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Samizdat

Déconstruire la tolérance postmoderne.





Francis J. Beckwith
11 juin 2009
Cet article a été publié pour la première fois dans le Christian Research Journal, volume 22, numéro 3 (2000).
Traduction: Fabrice Bect



Synopsis

La tolérance postmoderne est peut-être le principal défi à la vision du monde chrétienne actuelle dans la culture populaire nord-américaine. Les partisans de ce point de vue soutiennent qu'il est intolérant et incompatible avec les principes d'une société libre et ouverte pour les chrétiens (et les autres) de prétendre que leur perspective morale et religieuse est correcte et devrait être adoptée par tous les citoyens. La tolérance postmoderne n'est pas ce qu'elle semble être, cependant. C'est une perspective philosophique partisane avec son propre ensemble de dogmes. Elle suppose, par exemple, une vision relativiste de la connaissance morale et religieuse. Cette hypothèse a façonné la façon dont beaucoup de gens pensent à propos de questions telles que l'homosexualité, les droits à l'avortement et les revendications de vérité religieuse, ce qui les porte à croire qu'une attitude postmoderne tolérante concernant ces questions est la bonne et qu'elle devrait être reflétée dans nos lois et nos coutumes. Mais cette posture est dogmatique, intolérante, et coercitive, car elle affirme qu'il n’y a qu'un seul point de vue correct sur ces questions, et que si on ne le respecte pas, on sera confronté à la risée publique, aux tactiques démagogiques et peut-être à des représailles légales. La tolérance postmoderne n'est ni large d'esprit ni tolérante.


Nos évaluations de l'avenir sont toujours à la merci d'éventualités imprévues. Peut-être, comme le mur de Berlin, les modes intellectuels et culturels actuels qui défient l'orthodoxie chrétienne s'effondreront-ils bientôt sous l'effet de la force de leurs contradictions internes, conjuguées à l'ascendance du mouvement dynamique des penseurs chrétiens au sein de la discipline de la philosophie et à la critique croissante du darwinisme et du naturalisme par Phillip Johnson et d'autres. Peut-être. Mais à part un tel retournement culturel presque miraculeux, j’offre un certain nombre d'observations. Cet article suggérera certaines façons par lesquelles les penseurs chrétiens et les critiques culturels pourraient défendre leur foi si les tendances actuelles se poursuivent.

Tout d’abord, vous souvenez-vous de ces paroles de John Lennon, chantées au milieu des années 1970?

Imaginez qu'il n'y ait pas de paradis; c'est facile si vous essayez.
Pas d'enfer en dessous de nous; au-dessus de nous, seulement le ciel….
Imaginez qu'il n'y ait pas de possessions; ce n'est pas difficile à faire 
Rien à tuer ou pour quoi mourir; et pas de religion également
Vous pouvez dire que je suis un rêveur, mais je ne suis pas le seul 
Un jour, vous nous rejoindrez, et le monde ne fera plus qu'un.

Ceux qui ont atteint l'âge de la maturité sous la tutelle de Lennon et de ses contemporains dominent désormais nos institutions d'influence culturelle les plus prestigieuses: droit, éducation, médias et sciences sociales. Bien que l'optimisme de ces anciens hippies puisse décliner, leurs pulsions totalitaires, impliquées dans l'appel de Lennon à l'unanimité mondiale sur des questions controversées, sont en plein essor. Nous appellerons leur projet la tolérance postmoderne.


Le relativisme: le terrain de la tolérance postmoderne
La tolérance postmoderne est fondée sur le relativisme, le principe selon lequel aucun point de vue sur les connaissances morales et religieuses n'est objectivement correct pour toutes les personnes, en tout temps et en tout lieu. Cette notion, telle qu'elle est comprise et adoptée dans la culture populaire, se nourrit du fait du pluralisme, la réalité d'une pluralité d'opinions différentes et contraires sur des questions religieuses et morales. Dans ce contexte, beaucoup de personnes dans notre culture concluent qu'on ne peut pas dire que notre point de vue sur les questions religieuses et morales est meilleur que celui de quiconque. Elles affirment que c'est une erreur de prétendre que nos croyances religieuses sont exclusivement correctes et que les croyants d'autres confessions, peu importe leur sincérité ou leur dévouement, adhèrent à de fausses croyances. Ainsi, l'inclusivisme religieux est la position correcte à adopter.

Le relativisme, le pluralisme, et l'inclusivisme religieux sont les fondements d'un credo qui ne tolère aucun rival. Son engagement résolu en faveur de "l'ouverture" interdit la possibilité que tout soit absolument bon, vrai, et beau. Telle était la thèse centrale du best-seller de 1987 d'Alan Bloom, The Closing of the American Mind. Bloom écrit: "La relativité de la vérité [pour les étudiants de la culture américaine] n'est pas une idée théorique, mais un postulat moral, la condition d'une société libre, ou du moins le voient-ils ainsi… Le but n'est pas de corriger les erreurs et d'avoir vraiment raison; c'est plutôt de ne pas penser que vous avez raison du tout. Bien entendu, les étudiants ne peuvent pas défendre leur opinion. C'est une chose avec laquelle ils ont été endoctrinés… "[1]

Selon Bloom, en maintenant dogmatiquement qu'il n'y a pas de vérité, les relativistes sont devenus fermés à la possibilité de connaître la vérité, si tant est qu'elle existe. Pour comprendre ce que Bloom veut dire, considérons le dialogue suivant (basé vaguement sur un échange réel) entre un enseignant du secondaire et son élève, Elizabeth[2]:

Enseignant: Bienvenue les élèves. Comme c'est le premier jour de classe, je veux établir quelques règles de base. Premièrement, puisque personne ne détient la vérité, vous devriez être ouvert aux opinions de vos camarades. Deuxièmement… Elizabeth, avez-vous une question?
Elizabeth: Oui, j'en ai une. Si personne ne détient la vérité, n'est-ce pas une bonne raison pour que je n'écoute pas mes camarades? Après tout, si personne ne détient la vérité, pourquoi devrais-je perdre mon temps à écouter les autres et leur avis? Quel serait le but? C'est seulement si quelqu'un détient la vérité qu'il est logique d'être ouvert d'esprit. N'êtes-vous pas d'accord?
Enseignant: Non, pas du tout. Est-ce que vous prétendez connaître la vérité? N'est-ce pas un peu arrogant et dogmatique?
Elizabeth: Pas du tout. Je trouve plutôt dogmatique et arrogant d'affirmer qu'il n'y a pas une seule personne sur terre qui connaisse la vérité. Après tout, avez-vous rencontré toutes les personnes dans le monde et les avez-vous interrogées de manière exhaustive? Sinon, comment pouvez-vous faire une telle déclaration? De plus, je pense que c'est en fait le contraire de l'arrogance de dire que je modifierai mes opinions pour qu'elles correspondent à la vérité, où et quand je la trouverai. Et si j’ai l’impression que j’ai de bonnes raisons de croire que je connais la vérité et que j’aimerais la partager avec vous, pourquoi ne pas m'écouter? Pourquoi automatiquement discréditer mon avis avant même qu'il ne soit prononcé? Je pensais que nous étions censés écouter l'opinion de chacun.
Enseignant: Ce semestre devrait s'avérer intéressant.
Un autre étudiant: (s’écriant): N'est-ce pas la vérité? (les étudiants rient)

Il se trouve que le partisan de la tolérance postmoderne n'est pas le partisan de la diversité qu'il prétend être lui-même. Peut-être qu'un autre exemple, issu de la culture populaire, sera instructif. En 1997, dans son discours d'acceptation d'un Emmy pour avoir écrit l'épisode du "coming out" d'Ellen, Ellen DeGeneres a déclaré, "J'accepte cela au nom de tous, et des adolescents en particulier, qui pensent qu'il y a quelque chose qui ne va pas avec eux parce qu'ils sont gais. Il n'y a rien qui ne va pas. Ne laissez jamais personne vous faire sentir honteux de ce que vous êtes."

Nombreux sont ceux qui, après avoir entendu ou lu le discours d'Ellen, l'ont applaudi pour sa sensibilité postmoderne, en concluant que l'actrice est une personne ouverte et tolérante qui ne souhaite que permettre aux jeunes de mieux comprendre leur propre sexualité. Si vous pensez de cette façon, vous vous trompez. Le discours d'Ellen est un exemple de ce que j'appelle "la tyrannie passive-agressive." L'astuce consiste à paraître "passif" et acceptant de la "diversité" tout en proposant un programme partisan agressif et en suggérant que ceux qui sont en désaccord ne sont pas seulement stupides, mais aussi nuisibles. Pour comprendre ce point, imaginez si un lauréat conservateur du prix Christian Emmy avait déclaré: "J'accepte cela au nom de tous, et des adolescents en particulier, qui pensent qu’il y a quelque chose qui ne va pas chez eux parce qu’ils croient que l’être humain est fait dans un but précis et que ce but inclut la construction d’une communauté fondée sur la monogamie hétérosexuelle. Il n'y a rien qui ne va pas avec vous. Ne laissez jamais personne, en particulier les scénaristes de télévision, vous faire sentir honteux de ce que vous croyez être vrai à propos de la réalité." Cela impliquerait clairement que ceux qui défendent une vision postmoderne de la sexualité ont tort. Un lauréat qui aurait prononcé ce discours serait dénoncé comme étant étroit d'esprit, fanatique et intolérant. Cette personne pouvait s’attendre à ne plus jamais travailler à Hollywood.

Ironiquement, le discours d'Emmy d'Ellen fait la même chose à ceux avec qui elle n'est pas d'accord. En encourageant les gens à croire qu’il n'y a rien de mal à leur homosexualité, elle dit que quelque chose ne va pas avec ceux (c.-à-d. Chrétiens et autres conservateurs sociaux) qui ne sont pas d’accord avec cette ordonnance. Cette condamnation est évidente dans le scénario du spectacle pour lequel Ellen a remporté un Emmy. Dans ce fameux épisode de "coming out", les auteurs présumaient que l'on était fanatique ou ignorant si l'on pensait que l'homosexualité d'Ellen était déviante et qu'une telle personne était incapable d'avoir une cause réfléchie et soigneusement défendue contre l'homosexualité. Un tel orgueil est stupéfiant. Cela suppose non seulement que les détracteurs d'Ellen ont tort, mais aussi qu'ils sont stupides, irrationnels et diaboliques et qu'ils ne devraient même pas être autorisés à plaider leur cause. En un mot, ils sont malades, souffrant de cette maladie inventée, "l'homophobie."

Quelle étrange façon d'attaquer ses adversaires! Après tout, le fait d'avoir peur des homosexuels n'a aucune incidence sur la question de savoir si la pratique homosexuelle est naturelle, saine, et morale. Personne ne dirait que les arguments d'un manifestant anti-guerre ne doivent pas être pris au sérieux, au motif qu'il est "hémophobe", c'est-à-dire, qu'il a peur de l'effusion de sang. De plus, si l'on est homophobe (en supposant qu’une telle chose existe), c'est-à-dire qu'on souffre de phobie comme on souffrirait de claustrophobie, alors l'homophobe ne peut s'en empêcher et souffre donc d'un trouble mental, qui est peut-être dû à ses gènes. Par conséquent, appeler quelqu'un homophobe revient à se moquer des handicapés, à moins bien-sûr que l'accusateur ne soit lui-même homophobe.

Mme DeGeneres a parfaitement le droit de penser que ceux qui ne souscrivent pas à son jugement sur la sexualité humaine ont tort. Le problème est qu'elle et ses collègues plus cérébraux et sophistiqués présentent leurs jugements comme s'ils n'étaient pas des jugements. Ils croient que leurs points de vue sont en quelque sorte "neutres." De leur point de vue, ils ne font que laisser les gens vivre comme ils le souhaitent. Mais ce n'est pas du tout neutre. Cela présuppose une vision particulière et controversée de la nature humaine, de la communauté humaine, et du bonheur humain. Cela suppose que seuls trois éléments, le cas échéant, rendent moralement acceptable une pratique sexuelle: le consentement d'un adulte, son désir, et l'absence d'intrusion dans l'orientation du mode de vie d'une autre personne (c.-à-d. "cela ne nuit à personne").

Ceci, bien sûr, n'est pas évident. Par exemple, un homme adulte qui reçoit une gratification à la suite de fantasmes pédophiles pendant qu'il regarde secrètement les jeunes enfants de son voisin, même s'il ne passe jamais à l'acte et que personne ne le découvre, agit de manière cohérente avec ces trois éléments. Néanmoins, il semble contre-intuitif de dire que ce qu'il fait est comparable à la monogamie hétérosexuelle et devrait être traité comme tel. Selon quel principe les Ellenites peuvent-ils exclure ce monsieur de la "tolérance" à laquelle ils accordent des orientations sexuelles plus chics? En fin de compte, le point de vue d'Ellen est celui qui affirme ce que ses partisans considèrent comme étant bon, vrai, et beau, tout en laissant entendre que ceux qui contestent ce point de vue sont incorrects. Ellen est aussi intolérante et étroite d'esprit que ses détracteurs.

Selon les mots du lieutenant Columbo, les partisans de la tolérance postmoderne se livrent à un tour de passe-passe. Ils évitent la raison, la moralité objective, et l'exclusivité, tout en proposant que la tolérance postmoderne soit la perspective la plus élevée, la plus juste, et la plus philosophiquement correcte qu'une personne réfléchie ayant une formation universitaire puisse éventuellement adopter. Même les défenseurs les plus sophistiqués de ce point de vue, intentionnellement ou non, ne semblent pas pouvoir éviter ce faux pas philosophique.


Un argument plus sophistiqué
Considérez les travaux des spécialistes des sciences sociales Jung Min Choi et John W. Murphy. Ils font valoir que bien qu'il n'existe pas de normes universelles objectives en matière de connaissance et de moralité, il existe des communautés interprétatives (à savoir des cultures, des civilisations, des nations, des héritages ethniques, etc.) dans lesquelles des normes objectives sont valables. Choi et Murphy expliquent: "Chaque communauté valorise donc certaines normes. Par conséquent, certaines normes peuvent ne pas être pertinentes dans une communauté spécifique, car les comportements ne sont pas aléatoires, mais guidés par des attentes connues de tous les membres compétents d'une région. Présenter n'importe quel comportement entraînerait certainement une sanction négative. Au sein d'une communauté interprétative, l'idée que tout est permis [le relativisme] est simplement ridicule, car toutes les normes n'ont pas la même validité."[3]

Les partisans de ce point de vue nient qu'il soit relativiste, car ils soutiennent que chaque communauté a ses propres normes "absolues" de connaissance et de moralité, bien que ces normes ne s'appliquent pas aux autres communautés. Par exemple, si je vis dans la communauté X et que ma communauté pense qu'il est moralement permis de torturer des bébés pour le plaisir et que vous vivez dans la communauté Y, qui maintient qu'il est moralement inacceptable de torturer des bébés pour le plaisir, selon Choi et Murphy, aucune norme morale qui transcende les communautés X et Y ne permet de dire que l'opposition d’Y à la torture de bébés est meilleure que l'acceptation de X de torturer des bébés.

Peut-être qu'un autre exemple aidera à clarifier ce point de vue. Supposons que les membres de la communauté X croient que la meilleure méthode pour prendre des décisions médicales majeures dans la vie consiste à consulter le zodiac et/ou une planche Ouija. Ainsi, par exemple, si le docteur Jones recommande une appendicectomie à M. Smith, mais que la planche Ouija refuse, il serait alors préférable que M. Smith ne subisse pas cette appendicectomie. Maintenant, les gens de la communauté Y avaient l'habitude de croire la même chose que les gens de X, mais ils ont découvert à travers de nombreuses expériences en double aveugle que consulter le zodiac et/ou la planche Ouija n'était pas mieux que de deviner, de lancer une pièce de monnaie, ou simplement la chance. Les habitants de Y dépendent de la science sous-jacente à leur médecine comme une partie importante de leur prise de décision et ont pour cette raison beaucoup moins de patients décédés que la communauté X.

Si Choi et Murphy ont raison de dire que les normes de connaissance sont relatives à la communauté, alors rien ne permet d'affirmer que l'opinion de cette communauté sur les connaissances médicales et la prise de décision est meilleure que celle de la communauté X. Pourtant, il est clair que la perspective de Y est plus vraie, et pour cette raison, a pour résultat un corpus de connaissances qui sauvent des vies plus vastes que celui de X.

Même s'ils peuvent le nier, la position défendue par Choi et Murphy, ainsi que par ceux qui souscrivent à leur point de vue, est le relativisme. Elle nie l'existence de normes universelles en matière de connaissance et de moralité qui transcende les diverses cultures et communautés.

Lorsque Choi et Murphy tentent de préparer une défense philosophique de leur point de vue, leur position se disloque, car ils sont incapables de défendre leur position sans s'appuyer sur les notions mêmes qu'ils nient. Par exemple, Choi et Murphy, après avoir défendu le concept de communautés interprétatives, défendent ensuite le travail du spécialiste en littérature Stanley Fish, en soutenant que

des sociologues de différentes tendances ont vérifié il y a longtemps ce que dit Fish. Les interactionnistes symboliques, par exemple, ont montré que les personnes évaluent leurs actions par rapport à leurs "groupes de référence" respectifs. Par conséquent, dans une seule ville, des poches de normes très différentes peuvent être opérationnelles. Pour comprendre ce que signifie déviance dans chaque situation, il faut mettre de côté les définitions a priori de la normativité. En effet, les normes sont intégrées à des symboles, des signes et des gestes qui peuvent être très uniques et limités à un endroit spécifique. En franchissant l'une de ces limites relativement invisibles, un individu découvre rapidement quels comportements sont acceptables. De plus, cette diversité n'a pas entraîné le désastre prédit par les conservateurs. Cependant, naviguer à travers ce montage de normes nécessite des compétences en interprétation, de la tolérance, et une appréciation du pluralisme. (94, italiques ajoutés)

Nous apprenons de cette citation que de tels sociologues vérifient la perspective selon laquelle le savoir et la moralité sont liés par des communautés interprétatives. Apparemment, les sociologues, du moins les sociologues qui vérifient cette perspective, ne sont pas limités par leurs communautés interprétatives. Alléguer que les sociologues confirment que cette perspective est vraie, c'est dire qu'ils ont des connaissances à propos de la réalité. Cependant, selon Choi et Murphy, cela est impossible, car nous sommes tous (y compris les sociologues) limités par nos communautés interprétatives. En d'autres termes, si ces sociologues sont limités par leurs communautés interprétatives et ne peuvent donc nous donner aucune connaissance objective de la réalité, comment Choi et Murphy peuvent-ils prétendre que leur point de vue a été "vérifié"? Il semble donc que Choi et Murphy doivent présupposer ironiquement que l'on peut avoir une connaissance du monde réel afin de vérifier la perspective selon laquelle on ne peut pas connaître le monde réel. Mais si leur perspective est la bonne, les normes et les observations avancées par ces sociologues, ainsi que par Choi et Murphy, ne peuvent pas être de véritables revendications sur le monde. Ainsi, l'appel aux sociologues qui "vérifient" cette vue présuppose que la vue elle-même est fausse!

En outre, Choi et Murphy présupposent certaines normes morales objectives lorsqu'ils soutiennent que la compétence d'interprétation, la tolérance, et l'appréciation du pluralisme sont des vertus qui permettent de naviguer "à travers ce montage de normes,", car ce point de vue offre des directives morales objectives qui transcendent apparemment n'importe quelle communauté d'interprétation particulière. Autrement dit, Choi et Murphy exigent que tous les humains, quelle que soit la communauté interprétative dans laquelle ils peuvent résider, respectent certaines normes morales objectives universelles. Cependant, si ce n'est pas ce qu'ils veulent dire, alors ces vertus ne doivent pas être suivies par les membres de certaines communautés interprétatives qui n'acceptent pas ces normes (par exemple, l'Allemagne nazie, une communauté skinhead, ou un groupe de sociopathes). Bien entendu, il est absurde que toute théorie morale ne tienne pas compte de l'erreur objective commise par le nazisme, le néonazisme, ou le mépris impitoyable des autres.


Tolérance postmoderne et la convention des Baptistes du sud de 2000
Outre ce que nous avons couvert jusqu'à présent, il existe d'autres moyens de défendre la vision du monde chrétienne dans une culture célébrant la tolérance postmoderne. Considérez la controverse récente concernant les projets de la Convention baptiste du sud (SBC) d’évangéliser les Juifs, les musulmans, et les hindous au cours de l'été 2000, parallèlement à sa réunion à Chicago. La SBC prévoit d'amener 100 000 missionnaires pour cette tâche. Mais cela ne convient pas aux chefs religieux qui adhèrent à la tolérance postmoderne. Selon un article du 28 novembre 1999 dans le Chicago Tribune, "Le Conseil des dirigeants religieux de la Chicago métropolitaine, représentant l'archidiocèse catholique de Chicago et 39 autres grandes institutions chrétiennes et juives, a envoyé une lettre samedi [27 novembre 1999] pour avertir que le blitz évangélique très médiatisé proposé par les baptistes du sud en juin empoisonnerait les relations interconfessionnelles et contribuerait indirectement à la violence"[4].

La lettre indique que "bien que nous soyons confiants que vos volontaires viendraient avec des intentions tout à fait pacifiques, une campagne de la nature et de l'ampleur que vous envisagez pourrait contribuer à créer un climat propice aux crimes de haine." [5] Bien que la lettre reconnaisse le droit constitutionnel des baptistes à l'expression religieuse, "il cite l'assassinat de six Juifs en juillet dernier à West Rogers Park et le vandalisme d'une mosquée à Villa Park en mai comme preuve de la vulnérabilité des personnes visées en raison de leur religion."[6]. Il est intéressant de noter que le Conseil n'a pas dévoilé sa propre logique et conclut que peut-être son appel à l'autocensure baptiste sudiste tout en associant une pratique chrétienne ancestrale (à savoir, l'évangélisation) au vandalisme et à la batterie pourrait lui-même "contribuer à un climat propice aux crimes de haine" et faire que les baptistes seraient eux-mêmes victimes.

Quoi qu'il en soit, comment devrions-nous, en tant que chrétiens, répondre à des évaluations aussi hystériques et scandaleuses de notre pratique chrétienne? Premièrement, le Conseil ne prétend pas que la doctrine chrétienne est fausse, mais plutôt que les croyances religieuses ne sont pas du tout des prétentions légitimes à la connaissance. Ce n'est donc pas que les Baptistes du sud se trompent sur la vérité du christianisme; ils se trompent sur la nature de la religion. Car si le Conseil croyait vraiment que les doctrines religieuses, et les revendications de la vérité chrétienne en particulier, sont des revendications de connaissance réelle, ils ne se seraient pas appuyés sur la démagogie et la tactique de la peur pour se faire comprendre. En d'autres termes, les baptistes du sud sont dangereux non pas parce que le christianisme est faux et qu'ils croient que c'est vrai, mais parce qu’ils croient réellement que le christianisme est vrai et croient que d'autres personnes de traditions religieuses opposées devraient également devenir chrétiennes. Pour le défenseur de la tolérance postmoderne, cela est absurde, car, comme nous l’avons vu, la tolérance postmoderne est fondée sur le relativisme - le point de vue selon lequel aucun point de vue sur les connaissances morales et religieuses n'est objectivement correct pour chaque personne, à tout moment et en tout lieu.

C'est pourquoi Mgr C. Joseph Sprague (de la Conférence de l'Illinois du Nord de l'Église méthodiste unie) peut dire à propos des projets d'évangélisation des baptistes du sud à Chicago: "J'ai toujours peur lorsque nous dans la communauté chrétienne va au-delà de l'affirmation légitime que Jésus est décisif pour nous, et présupposons que les non-chrétiens… sont en dehors du plan de salut de Dieu. Cela ressemble à une sorte d'arrogance qui ne ressemble pas à Jésus."[7] Bien sûr, si les disciples de Jésus avaient suivi les conseils de l'Évêque plutôt que ceux de la Grande Commission du Seigneur, il n'y aurait pas eu de christianisme tel que nous le connaissons aujourd'hui, voire pas du tout, et par conséquent, aucun évêque méthodiste appelant à la révocation de la Grande Commission.

Deuxièmement, la lettre du Conseil est elle-même une forme d'évangélisation pour l'évangile de la tolérance postmoderne, car elle suggère que les baptistes du sud, la cible de la lettre, abandonnent leur tradition religieuse et adhèrent à la vision relativiste du Conseil de la vérité religieuse. Si les baptistes du sud ne suivent pas cette suggestion, il y aura alors un type de punition (c.-à-d. "une campagne de la nature et de l'ampleur que vous envisagez pourrait contribuer à créer un climat propice aux crimes de haine"). Comme la plupart des appels à la l'ouverture et à la sensibilité des partisans de la tolérance postmoderne, la lettre du Conseil n'appelle en réalité ni à l'une ni à l'autre. Elle exige que le destinataire se comporte et pense conformément à ce que le Conseil considère comme le seul moyen approprié pour les croyants religieux de se comporter et de penser ou ils doivent s'attendre à faire face à l'opposition. Cette opposition peut aller de jugements non charitables (p. ex., "arrogance qui ne ressemble pas à Jésus") à des menaces de violence (p. ex., "pourrait contribuer à créer un climat propice aux crimes de haine") en passant par des accusations exagérées de culpabilité par association (p. ex., "l'assassinat de six Juifs à en juillet dernier [1999] à West Rogers Park et le vandalisme d'une mosquée à Villa Park en mai [cité] comme preuve de la vulnérabilité des personnes visées en raison de leur religion").

L'article du Tribune indique que la lettre du Conseil "place Chicago au centre d'un débat qui sévit déjà dans d'autres parties du pays." [8] Quelques exemples sont cités: "À New York, une coalition juive a protesté contre une campagne de prière des baptistes du sud pour la conversion des Juifs lors des fêtes juives de septembre. Une campagne similaire du 7 novembre a ciblé les hindous pendant leur fête, Diwali, a déclenché des protestations non seulement à travers l'Inde, mais aussi en dehors d'une église baptiste du sud à Boston." [9]

Ces exemples sont instructifs, car ils montrent l'incohérence de la tolérance postmoderne. Dans aucun des deux cas, les baptistes du sud n'ont interféré, ni n'ont appelé l'État à intervenir, ni aucun autre organisme ou groupe, à s'immiscer dans le culte ou la pratique religieuse des Juifs et des Hindous, pour la conversion desquels ils priaient. En fait, les baptistes du sud faisaient preuve d'une véritable tolérance. Ils ont fait preuve de respect pour la liberté religieuse de ceux qui ne partageaient pas leur foi, tout en priant pour qu’ils croient en ce que les baptistes du sud considèrent comme la vérité. D'autre part, tant les Juifs que les Hindous ont essayé d'exercer une pression publique sur les baptistes du sud en protestant afin qu'ils cessent de se livrer à des pratiques fondamentales de leur foi chrétienne, à savoir la prière et l'évangélisation. Au contraire, les Juifs et les hindous ont fait preuve de moins de tolérance que les baptistes du sud, qu'ils ont cherché à faire taire.

Je ne doute pas que certains hindous et Juifs ne parviennent pas à réaliser et comprendre pourquoi les baptistes du sud choisissent leurs fêtes pour prier pour leur conversion et trouvent cette pratique offensante. Mais ces hindous et ces Juifs comprennent-ils et réalisent-ils que, parce que l'évangélisation est un aspect central de la pratique de la foi chrétienne, lorsqu'ils disent aux chrétiens de ne pas prier pour eux, les chrétiens sont également offensés?

Tout comme les baptistes du sud espèrent que les non-chrétiens se convertissent à ce que les chrétiens croient être vrai à propos de Dieu et de la religion, les partisans de la tolérance postmoderne espèrent que les baptistes du sud se convertissent à ce que les défenseurs de la tolérance postmoderne croient vrai à propos de Dieu et de la religion, à savoir: le relativisme. Les deux groupes sont attachés à un credo avec lequel ils ne feront pas de compromis, bien que seuls les baptistes du sud semblent assez réfléchis pour le comprendre. Les postmodernes ne sont pas aussi perspicaces, car ils ne voient pas leurs dogmes comme des dogmes. Pour cette raison, au nom de la liberté et de la tolérance, ils continueront probablement à utiliser leur pouvoir social et politique pour punir les chrétiens et d'autres qui ne se soumettront pas à leurs doctrines.


La supercherie de la tolérance postmoderne
La tolérance postmoderne est une mystification. Bien qu'elle soit présentée par ses partisans comme une perspective ouverte, tolérante, et neutre, il s'agit d'un dogme pour lequel les partisans ne tolèrent aucun rival. Ceux d’entre nous qui sont soucieux de présenter et de défendre leur foi dans une culture postchrétienne doivent être conscients de ce type de défi, un défi qui se présente comme ouvert, tolérant, et libérateur, mais qui est en réalité dogmatique, partisan, et coercitif.

Bien que la vision du monde chrétienne soit marginalisée dans notre culture et considérée comme dangereuse par certains, nous ne pouvons perdre notre confiance. Après tout, c'est l'univers de Dieu, et Il a créé l'homme à Son image. Nous devons avoir la certitude que lorsque nous dévoilons ces notions indéniables qui sont "écrites dans notre cœur," ceux qui rejettent notre revendication de manière irréfléchie et inconsidérée connaissent également la vérité (Rom. 2: 15). Mais cela doit être équilibré avec la connaissance que le cœur humain est incroyablement méchant (Jér. 17: 9). Cette tension persistera tant que nous tenterons de défendre notre foi dans une culture hostile au Dieu d'Abraham, d'Isaac, de Jacob, et de Jésus de Nazareth.


Notes

[1] - Alan Bloom, The Closing of the American Mind (New York: Simon & Schuster, 1987), 25.

[2] - Ce dialogue a été publié à l'origine dans le livre de Francis J. Beckwith et Gregory Koukl, Relativism: Feet Firmly Planted in Mid-Air (Grand Rapids: Baker, 1998), 74.

[3] - Jung Min Choi et John W. Murphy, The Politics and Philosophy of Political Correctness (Westport, CT: Praeger, 1992), 93–94. Les citations restantes de ce livre apparaîtront dans le texte.

[4] - Steve Kloehn, “Clergy Ask Baptists to Rethink Area Blitz,” The Chicago Tribune,  (28 novembre 1999).

[5] - Lettre du Conseil citée dans ibid.

[6] - Kloehn.

[7] - Ibid.

[8] - Ibid.

[9] - Ibid.