Le paganisme de l’Église catholique.

Le culte marial
Le dicton dit parfois : « Pour tordre le bras du père, allez voir la mère »… On entend souvent des expressions de ce genre dans la bouche des catholiques lorsqu’ils défendent la prière à Marie. « Si Dieu le père ne veut pas répondre à vos prières, alors il vous faut passer par la porte arrière, passez par la mère… ELLE arrangera tout. » Il faut reconnaître qu'un tel enseignement exprime (pas très subtilement) un manque de foi, un doute que Dieu puisse vraiment s'occuper de nous. Cela dit, il faut constater que dans le polythéisme des Grecs de l’Antiquité, cette même logique est présente et bien enracinée. Le chant I de l’Illiade d’Homère[1] signale que la source du pouvoir de Héra, épouse de Zeus et reine des dieux sur Zeus, roi des dieux, est dû au fait que Héra a un jour sauvé Zeus d’un sérieux problème.

Ainsi, tout puissant qu’il est, Zeus est endetté envers Héra. Cela met donc Héra en position de force pour les négociations avec son époux… Et un des titres connus d’Héra est « Reine des Cieux ».[2] Plus loin dans le récit de l’Illiade, au Chant XIV, des Grecs invoquent Héra afin qu’elle exerce son influence sur Zeus dans le but d’obtenir la victoire dans leur guerre contre les Troyens. Et aussitôt dit, aussitôt fait. Voilà le truc. Héra s’arrange pour coucher avec Zeus et l’endormir, afin de déjouer son attention et en même temps avancer ses propres objectifs. Homère relate (Chant XIV):

Par ailleurs on voit des parallèles dans les prières des catholiques à Marie dans la prière faite à Héra par le héros Achille (Illiade, Chant I) :

Une des choses pour laquelle les Grecs invoquent Héra est pour un heureux accouchement. Cela fera également partie du folklore entourant la Marie catholique comme le démontre Warner (1976 : 283) :

On voit bien que tous les principes de la théologie mariale des catholiques s’enracinent dans les concepts véhiculés par le polythéisme païen des Grecs de l’Antiquité (qui seront largement copiés/collés par les Romains). Pour le reste, il suffit de changer les noms (Héra = Marie) et le tour est joué. D’autres parallèles entre le culte de Marie et des divinités païennes peuvent être faites avec la divinité maternelle grecque, soit Démeter (Cérès chez les Romains) et aussi avec une autre divinité maternelle d’origine égyptienne très populaire à l’époque romaine, soit Isis, épouse d’Osiris et mère d’Horus. Il faut noter un élément significatif du culte d’Isis, soit de petites statuettes représentant Isis allaitant son fils Horus assis sur ses genoux, motif très largement repris dans le culte marial.

Mais comment en est-on arrivé là ? Le site de BBC fit une série d’articles sur la religion romaine et signale que la fusion/confusion et l’amalgame de divinités de religions différentes était une pratique bien ancrée dans le polythéisme gréco-romain (Nigel Pollard 2003)

Il faut noter par ailleurs que la Marie véritable, la Marie des Évangiles, était Juive et elle eut été horrifiée de toutes ces statues, icônes et idoles qu’on a érigées en son honneur. Cette Marie savait que la loi de Moïse affirme clairement que ces choses attirent le jugement de Dieu.

Et à ceux qui auraient tent d’iriger un culte en son honneur, la Marie véritable, une vraie juive, aurait sans doute répliqué à une telle suggestion de la même manière que l’ange à répliqué à l’apôtre Jean :

Les catéchismes catholiques rendent parfois ce commandement en disant « Un seul Dieu tu adoreras ». Mais face à la contradiction flagrante entre ce commandement et le culte catholique rendu à Marie et aux saints, les théologiens catholiques répliquent par un jeu de mots hypocrite, c'est-à-dire affirmant que les catholiques n’adorent pas Marie ou les saints, mais ne font que les vénérer… Mais il est clair que le premier commandement exclut accorder un attribut à un être humain qui est un attribut de Dieu seul ou offrir une attention à un être humain qui n’est dû qu’à Dieu lui-même. Les paroles de Christ lui-même soulignent clairement la chose : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi, et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi; » (Mt 10: 37)

Certes, au cours de leur histoire les juifs ont amplement fait connaissance avec le culte de « la Reine du Ciel », divinité qui a porté plusieurs noms dans le monde ancien ; Astartée/Ashérah/Ishtar. Le prophète Jérémie en parle (7: 18). Mais c'est au Moyen Âge que le culte de Marie atteindra son sommet en Europe. Une des manifestations de ce phénomène se sont les objets liturgiques qu'on appel « Vierges ouvrantes », un genre de sculpture connu partout au Moyen Âge en Europe. Comme on le voit dans cette image, cette sculpture présente (pas très subtilement) Dieu le Père et Jésus Christ comme subordonnées à Marie. Il est significatif que l'église catholique ait largement toléré l'hérésie de tels objets liturgiques. Sans doute on chercherait vainement une répudiation claire de tels objets par les autorités catholiques. Il y a lieu de penser que depuis le début, le culte marial a été moussé par des motifs économiques, puisque facilitant l'admission des populations païennes de l'Europe (adorant déjà des divinités féminines) dans l'église catholique. Et si ces objets ont persisté jusqu'à ce jour, c'est que autorités catholiques ont jugé que dans l'ensemble le culte marial (malgré les hérésies patentes qu'elle implique) était rentable pour l'église catholique...

Un concept colporté par le culte Marie chez les catholiques est l’affirmation assez largement répandue que Marie soit « corédemptrice avec Christ ». J’avais cru comprendre initialement que cette affirmation ait sa source chez les visionnaires de Fatima (1917 Portugal), mais il semble que ce ne soit pas le cas. Mais comme le souligne un vieil article (1953) par le théologien catholique Jean Plagnieux, examinant plusieurs ouvrages de dévotion mariale, Plagnieux démontre que ce concept est largement répandu chez les dévots catholiques de Marie (1953 : 54)

Mais conscient que le concept de « Marie, corédemptrice avec Christ » est controversé (du moins ne sera jamais accepté des protestants[3]) Plagnieux expose quelques pirouettes hypocrites et amusantes des théologiens catholiques, tentant de sauver les apparences de l’orthodoxie tout en maintenant ce concept hérétique (1953 : 56)

En somme, selon Plagnieux si l’affirmation « Marie, corédemptrice avec Christ » n’est pas une doctrine officielle de l’église catholique, elle est certainement tolérée et TRÈS répandue. Et n'a jamais été condamnée par les autorités catholiques... Mais pour revenir à Fatima, si la Marie des visionnaires n’emploie pas explicitement l’expression « Marie, corédemptrice avec Christ » dans ses messages[6] elle communique un concept tout à fait équivalent. Dans les mémoires de la visionnaire, Lucia dos Santos publié par le prêtre Louis Kondor, lors de l’apparition du 13 juin 1916[7], Marie, dit à une des enfants visionnaires, Lucia, « Are your suffering a great deal ? Don’t lose heart. I will never forsake you. My Immaculate Heart will be your refuge and the way that will lead you to God. »[8] Dans ce même livre, Marie ajoute encore « You have seen Hell where the souls of poor sinners go. To save them, God wishes to establish in the world devotion to my Immaculate Heart. »[9] Il va sans dire que de telles affirmations contredisent directement ces paroles de Christ : « Jésus lui dit: Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. » (Jean 14: 6) La conclusion s’impose. Ce message est faux et mensonger, car cela revient à faire de Marie égale à Dieu, il en découle alors que ces apparitions ont nécessairement une source démoniaque[10]. Dans la Cité de Dieu (Livre X, chap 16) Augustin remet en question l'argument des philosophes païens voulant qu'il y a de bons démons (ou de bons diables selon l'expression québécoise):

Manifestement, l'argument d'Augustin ici vaut aussi pour les déclarations hérétiques des visionnaires de Fatima qui cherchent à établir un culte à un autre qu'à Dieu lui-même. Évidemment l'affirmation que les apparitions de Marie à Fatima puissent être d'origine démoniaque fera sursauter et choquera profondément plus d'un catholique, car plus d'un catholique aura tendance d’affirmer en toute sincérité que « Marie ne pourrait jamais nous tromper ! ». Mais il faut compter que Christ lui-même a affirmé « qu'il s’élèvera de faux Christs et de faux prophètes; ils feront de grands prodiges et des miracles, au point de séduire, s’il était possible, même les élus. » (Mt 24: 24) Alors si, sur le plan logique, le démon peut proposer des faux Christs, alors inévitablement il peut aussi présenter des faux-Maries (capables de faire de grands prodiges et des miracles). [11] Ainsi, une Marie proclamée « co-rédemptrice avec Christ »est clairement un autre Évangile. C’est un message de salut qui n’est PAS enseigné par le Nouveau Testament. Et les Écritures nous servent un avertissement TRÈS solennel (et répété) de ne pas donner crédit à un autre Évangile[12].

Mais pour éviter la remise en question de l’adoration des statues (de Marie ou des autres saints), les théologiens catholiques offrent de petits jeux de mots hypocrites. On nous affirme que les catholiques n’adorent pas les statues ou images, mais les vénèrent[13]… À ces théologiens, on peut leur recommander de vérifier dans un dictionnaire la signification du mot « synonyme »…

Pour revenir à l’influence que les catholiques prétendent que Marie peut avoir sur Dieu (justifiant la prière à Marie), notons que dans l’Évangile de Jean on rencontre justement un épisode où Marie a tenté de s’imposer (en tant que mère) sur Christ. Il est clair pour tous, sauf pour les théologiens catholiques, que Christ a rejeté cette tentative.

Et si seulement les catholiques pouvaient écouter ce conseil de Marie. En somme, Marie vous dit que si vous voulez quelque chose de Dieu, elle n’a AUCUN pouvoir et il vous faut aller DIRECTEMENT à Christ. Oubliez Marie. Notez bien qu’ici Christ adresse Marie en l’appelant simplement « femme » et non « mère ». Il ignore délibérément son rôle de mère… Et dans l’Évangile de Mathieu, on relate une autre tentative de Marie de s’imposer sur Christ et qui aboutit au même résultat :

Manifestement c’est le rejet catégorique d’un statut particulier pour Marie. Il semble clair que le Concile d’Éphèse en 431, convoqué par l'empereur romain de Constantinople Théodose II, a été un point de bascule, car c’est à ce moment que les évêques réunis firent déclarer Marie Theotokos ou Mère de Dieu. De l’avis de Micheal P. Caroll, c’est à partir de ce moment que la dévotion (multiforme) à Marie prendra de l’ampleur (1986 : 4-5)

Ainsi il est assez manifeste que le culte de Marie est tardif sur le plan historique, c'est-à-dire qu’il n’a pas été pratiqué par les premiers chrétiens. Comme on le voit ci-dessus, même la théologienne catholique (et partisane du culte de Marie), Hilda Graef, concède que les premières évidences du culte de Marie apparaissent à la fin du 5^e siècle, pas avant. F. Marsault est aussi d’avis que depuis l’admission de la formule Theotokos au Concile d’Éphèse (431 ap. J-C), désormais les vannes sont ouvertes pour le culte de Marie (1947/1984 : 35) :

Il est utile de noter que dans son introduction aux évangiles apocryphes, France Quéré souligne l’importance de ces écrits imprégnés de gnosticisme dans l’inspiration des cultes marials (1983: 14):

On peut noter qu’aujourd’hui certains théologiens catholiques admettent donc (discrètement) ce lien entre le culte marial et les écrits des hérétiques gnostiques. Un autre auteur explorant ce créneau est le théologien catholique Christophe Guignard. Dans un compte rendu d’un livre par Stephen J. Shoemaker sur les origines du culte mariale, Guignard ne peut éviter de souligner les sources suspectes/hérétiques de cette dévotion (2019) :

On peut entretenir quelques doutes qu’on discute de tels faits à Lourdes, Fatima, Medugorje ou Ste-Anne de Beaupré… Après tout, le culte de Marie[15] reste assez bon pour le business de l’église catholique. En terminant cette section, méditons un moment ces paroles d’Évangile :

Culte des saints (et leurs reliques)
Les intellectuels ou historiens parlent souvent à la légère de l’Occident chrétien, mais en oubliant que les systèmes de croyances gréco-romains, avec les courants idéologico-religieux parallèles du polythéisme et de la philosophie déiste de Platon, ont des racines plus profondes en Occident que le christianisme. Ainsi lorsqu’on examine l’origine du culte des saints chez les orthodoxes grecs ou chez les catholiques romains, il est nécessaire de tenir compte de ce fait.

Dans la religion de la Grèce antique, le héros est un individu qui, ayant fait des exploits de son vivant, se voit divinisé après son décès (apothéose). Dans la République (Livre V), Platon expose la logique derrière ce culte (qui est finalement ce que le Nouveau Testament considère "un autre Évangile", c'est-à-dire un moyen d'aller au ciel).

Foucart observe (1922 : 144, 148-49) que souvent le culte d’un héros est initié par la proclamation d’un décret civil. Chez les catholiques, la divinisation d’un saint (ou béatification) est également le résultat d’un décret, c'est-à-dire une déclaration par décret pontifical. Un article wiki sur le culte des héros chez les Grecs observe que ce culte impliquait la construction de chapelles ou temples dédiés aux héros et ces temples sont associés au corps du héros, c'est-à-dire son tombeau.

Voici une liste de sites en Grèce où on avait érigé des temples ou chapelles en honneur des héros (Wiki anglais 2019)

Il est bien clair également que chez les Grecs polythéistes de l’Antiquité, le culte des héros nécessitait le support de reliques, soit des restes de son corps, sinon des objets usuels ayant appartenus au héros. D’après l’historien grec Hérodote (Histoires 1.68) un oracle delphique fit savoir que les ossements d’Orestes étaient nécessaires afin que les Spartaites puissent vaincre la ville de Tégée en Arcadie. Les Spartaites ont donc volé ces reliques afin d’assurer leur victoire sur Tégée. À Athènes, on rendait aux restes d'Œdipe et de Thésée des honneurs qu'il est difficile de distinguer d'un culte. Le corps supposé de Thésée avait été triomphalement rapporté à Athènes par Cimon en 475 avant Jésus-Christ après la conquête de Skyros. À Epidaure on rendait un culte à la dépouille d'Esculape et en Macédoine on vénérait de même les restes de Perdiccas I^er.

La page wiki anglaise [notice : Relic - In classical antiquity] nous fournit quelques autres exemples de vénération de reliques de héros

Une des lettres de Pline le Jeune (61-115 ap. J-C, fonctionnaire Romain et Stoïcien) nous donne un aperçu de l'attitude qui nourrit le culte des héros chez les polythéistes romains (Livre IX: XIX, épitre à Cremutius Ruso):

Ainsi, chez les Grecs et les Romains, la recherche d'exploits (surtout militaires) donnant lieu aux louanges et la gloire est en somme un plan de salut païen, un autre Évangile, un autre chemin pour atteindre la vie éternelle. D'ailleurs, Augustin d'Hippone en discute assez longuement de cette quête d'honneurs chez les Romains païens dans sa Cité de Dieu (Livre V, chapitres 13-14). Mais évidemment Augustin ne songe pas examiner à quel point cette logique a pu nourrir le culte des saints chez les catholiques (romains)… Plus loin dans ce même livre, Augustin rejette l'avis des philosophes affirmant qu'il est légitime d'adorer des êtres ou choses créés. (Cité de Dieu, Livre VII, chap 27) :

Quelle ironie, car la même logique s'applique tout à fait au culte que rendent les catholiques à Marie et aux saints. Et touchant les prières que les catholiques adressent à Marie et aux saints, voici qu'Augustin expose un principe mensonger du paganisme de sa génération (en particulier chez les disciples de Platon), principe qui est solidement ancré au coeur du culte catholique de Marie et des saints (Cité de Dieu, Livre VIII, chap 20):

En effet, le culte de Marie et des saints repose sur le mensonge que Dieu n'est pas vraiment intéressé à nous et n'écouteras pas nos prières et c'est ce qui explique pourquoi il est nécessaire de passer par ces intermédiaires plus attentionnés et serviables. C'est donc ce mensonge du supposé indifférence divine qui assure le prestige et l'importance de Marie et des saints. Une autre ironie c'est qu'Augustin semble avoir été confronté à l'accusation de la part de philosophes païens que le culte catholique des martyres (à l'époque d'Augustin cela consiste surtout par de petites chapelles situées sur le site du tombeau d'un martyr) n'est qu'une imitation par les catholiques du culte païen des héros (Cité de Dieu, Livre VIII, chap 26):

Augustin revient plus loin (Livre VIII, chap 27) sur cette accusation, mais la renvoie du revers de la main, sans l'examiner en détail comme il aurait dû... Autre détail, il est manifeste que le culte des héros chez les Grecs polythéistes fut lié au culte de leurs reliques. Touchant le culte des héros chez les Celtes, les ancêtres lointains des Français, la notice wiki.fr note (2019)

Comme on l’a noté, la condition pour atteindre le statut de héros est d’avoir fait des exploits au cours de sa vie. Cette attitude influencera fortement le culte des martyres et sera alliée à des concepts platoniciens du mépris du corps, ce corps qui est une entrave pour parvenir au spirituel. Évidemment le geste suprême de mépris du corps est le martyre. Le résultat ? Des individus qui recherchent et glorifient le martyre… Ainsi, par son mépris du corps, le martyre devient le nouveau superhéros chrétien. Par exemple, les Actes du martyre de Cyprien de Carthage (200-258 ap. J-C) relatent que lors de son procès pour sacrilège [contre les divinités romaines], Cyprien refusa d'offrir le sacrifice aux idoles exigé par le proconsul romain Galerius Maximus et fut condamné à la décapitation par l'épée. Entendant la sentence, Cyprien s'écria : "Grâce soit rendue à Dieu !". Tout le peuple cria d'une voix : "laissez-nous aussi être décapités avec lui !" au moment de l’exécution, les chrétiens placèrent des tissus et des draps en face de lui pour récolter le sang du martyr. (Chenu 1988 : 95-98) Thomas Hobbes, dans son œuvre célèbre le Leviathan (1651) fit ces commentaires sur l'infiltration de coutumes païennes (précisément le culte idoles et d'images) chez les chrétiens d'Europe dans l'époque post-constantinienne (ch. 45).

L’historien anglican Henry Chadwick signale que tout comme c’est le cas du culte des héros chez les païens de l’antiquité, le culte des saints adhère à ce prototype et est intimement lié au culte des reliques (1955 : 44) :

Discutant du culte offert aux reliques de St-Martin en France, l'historien britannique Tom Holland offre ces observations (2019: 127):

La page wiki française sur les reliques observe ce qui suit sur la période de transition du paganisme préchrétien au catholicisme (2019)

Et encore de nos jours les talismans des germains et celtes païens ont été remplacés chez les catholiques par les scapulaires… On me dit d’ailleurs que tout autel romain doit avoir incrusté quelque part d'une relique. Sans cela la messe ne serait pas valide ! Discutant du culte fait aux apôtres Pierre et Paul et des monuments érigés en leur honneur à Rome, l’historien français Charles Pietri souligne, sans doute involontairement, un lien entre ce culte et les cultes païens des héros (1961 : 319-320)

L’apôtre Paul semble avoir prévu (par le Saint-Esprit) le culte des saints et l’a rejeté comme on le voit ici.

Dans le livre des Actes, à la suite d'un miracle, on voit la logique du culte des héros s’exprimer lors du ministère de l’apôtre Paul. Lors de ces événements, on a justement tenté de lui faire des honneurs divins. Voyez sa réaction :

Il est clair que l’apôtre Paul a complètement rejeté ce réflexe païen de diviniser sa personne (et d’inaugurer un culte à son égard). De l’époque d’Augustin d’Hippone (354-430 ap. J-C), le culte des martyrs avait gagné les chrétiens romains. Dans ses Confessions (Livre VI, ch. 2), Augustin fournit un exemple de ce culte. Comme on le voit ci-dessous, Augustin relate que sa mère, Monique, non seulement visitait les tombeaux des martyrs, mais y apportait une offrande de pain, de vin et de gâteaux de riz.

On voit bien que ce culte semble provoquer quelques réserves chez les dirigeants chrétiens de l’époque. Quant à Augustin, il semble avoir condamné de telles offrandes, non pas sur le principe même (c'est-à-dire parce que ce culte constitue dans les faits une forme d’idolâtrie, une infiltration du paganisme gréco-romain), mais parce que ces rites avaient tendance à tourner en beuveries. C’est cela qui choque Augustin et qu’il n’approuve pas. Il semble incapable de remettre en question le principe même du culte des martyrs (faisant un lien trop explicite avec les cultes païens).

Dans un article publié dans la revue Jésuite Traditio, John G. Prendiville expose un autre aspect de la pénétration d’influences polythéistes dans le christianisme du 5^e siècle. Prendiville relate qu’Augustin réprimandait les chrétiens sous sa gouverne au sujet des beuveries associés aux fêtes des martyres et expose le lien entre culte des héros et culte des martyres (1972 : 62) :

Il est donc manifeste qu’Augustin était bien conscient de la pénétration d’influences païennes dans l’église romaine. Le clergé romain de l’époque, semble avoir fait un calcul business et admis que de tels compromis étaient le prix à payer pour élargir leur cercle d’influence (et sources de revenus). Une lettre adressée à l’abbé Mellitus par le Pape Grégoire le Grand (en 601 ap. J-C) entre dans cette logique. Dans cette lettre, qui nous parvient grâce à Bède le Vénérable, Grégoire offre les conseils suivants à Mellitus comment procéder pour faciliter la conversion des paien Saxons (731/1907 : 66-67)

Évidemment Grégoire s’empresse d’offrir des justifications nobles pour son compromis, mais manifestement tout ce qui compte pour lui ce n’est pas la Vérité, mais l’expansion du pouvoir territorial et économique de son église. Et si cela devait se faire en introduisant des masses de païens très superficiellement christianisés, pourquoi pas?[17a] En dépit du fait que l’historien anglican Henry Chadwick a un regard sympathique sur le culte des images et statues chez les chrétiens, touchant la controverse des iconoclastes au 8^e siècle, il admet tout de même au sujet des images devenues associés au culte chrétien que (1967/1990: 283) :

L’histoire du 4^e siècle est marqué par la conversion de l’empereur Constantin en 313 ap. J-C (mais baptisé sur son lit de mort en 337) qui mettra fin aux persécutions des chrétiens et fera des dons importants aux ecclésiastiques et fera construire plusieurs églises. Mais de quel type de chrétien fut Constantin ? Chadwick nous en donne une petite idée (1967/1990 : 127)

D’autre part, Chadwick nous livre un exemple de la tradition vivante du culte des héros. Discutant de Julien l’Apostat, le dernier empereur païen et un fervent propagandiste pour le paganisme romain, Chadwick mentionne (1967/1990 : 159) qu’après la mort de Julien, son ami Libanius affirma lors d’un discours mémorial (en 356) que Julien avait désormais eu son apothéose (était divinisé) et que déjà des païens dévots avaient eu des réponses à des prières qui lui avaient été adressées. Dans son Histoire des francs, Grégoire de Tours défend le culte des reliques, supposément dotées de pouvoirs miraculeux, en alléguant que le principe était accepté dans l’Ancien Testament, notamment dans l’épisode du mort ramené à la vie en touchant les ossements du prophète Élisée (2Rois 13: 21). Mais Grégoire omet de mentionner que les Juifs n’ont JAMAIS établi de culte à ce sujet. Et dans quelques cas où des objets associés à un juif fameux sont devenus l’objet d’un culte, cette pratique est clairement CONDAMNÉE par l’Ancien Testament. C’est le cas du serpent d’airain fabriqué par Moise lui-même (Nom 21:9), et, bien des années plus tard, ce même serpent sera détruit par le roi Osée après qu’il soit devenu le centre d’un culte superstitieux (2Rois 18: 4). Il en est de même de l’éphod, un mémorial en or fabriqué par le juge Gédéon, commémorant une victoire militaire, qui deviendra aussi un objet de culte condamné par les Écritures (Juges 8: 27).

Le monde romain s'étant alors brisé, pour ainsi dire, en mille éclats, chaque nation en revint à son individualité première. Bientôt, dans l'intérieur de ces nations, les rangs se graduèrent à l'infini; les races se marquèrent, les castes partagèrent chaque nation en plusieurs peuples. Au milieu de cet effort commun qui semblait porter les sociétés humaines à se subdiviser elles-mêmes en autant de fragments qu'il était possible de le concevoir, le christianisme ne perdit point de vue les principales idées générales qu'il avait mises en lumière. Mais il parut néanmoins se prêter, autant qu'il était en lui, aux tendances nouvelles que le fractionnement de l'espèce humaine faisait naître. Les hommes continuèrent à n'adorer qu'un seul Dieu créateur et conservateur de toutes choses; mais chaque peuple, chaque cité, et, pour ainsi dire, chaque homme, crut pouvoir obtenir quelque privilège à part et se créer des protecteurs particuliers auprès du souverain maître. Ne pouvant diviser la Divinité, l'on multiplia du moins et l'on grandit outre mesure ses agents; l'hommage dû aux anges et aux saints devint, pour la plupart des chrétiens, un culte presque idolâtre, et l'on put craindre un moment que la religion chrétienne ne rétrogradât vers les religions qu'elle avait vaincues.

Discutant du culte (préchrétien) des morts au Mexique, l’anthropologue Hugo Gino Nutini expose les nombreux liens entre le paganisme pré-chrétien et le catholicisme, d’abord en Europe et plus tard au Mexique (1988: 8-9) :

Il faut constater qu’au cours des siècles la doctrine catholique, c'est-à-dire ce qui est admis officiellement par la hiérarchie catholique, a toujours été une entité très élastique. Et dans ce contexte la question « Est-ce que cette nouvelle croyance/pratique sera rentable pour la business de l’église catholique ? » devient déterminante en dernière instance. L’admission d’une nouvelle divinité païenne sud-américaine (Notre Dame de l’Amazone) par le pape Francis I n’est que le dernier ajout à une très longue liste, élargissant le très ample panthéon catholique.[17b] On voit parfois des théologiens catholiques défendant le culte des saints et martyrs en alléguant que certains Pères de l’église, même avant la conversion de l’empereur Constantin, y réfèrent. Tertullien (150-220 ap. J-C), par exemple, dans son texte De la couronne du soldat, note (III)

Mais une telle référence est une démonstration du caractère inévitablement arbitraire de la référence par les catholiques à ce qu’on appelle les Pères de l’Église et aussi à la Tradition. Ces mêmes catholiques ne citeront PAS Tertullien qui, dans son Traité du baptême (XVIII), rejette le pædobaptisme, c'est-à-dire la pratique du baptême d’enfants avant l’âge de la raison :

D'autre part, dans son Apologétique (XVIII) Tertullien ajoute « On ne naît pas chrétien, on le devient ». Il est donc clair que Tertullien rejette le baptême des nouveaux nés, tel que pratiqué par les catholiques et anglicans. En somme, l’attitude catholique à l’égard des Pères de l’Église est de piger dans ce corpus, un peu comme le ferait un enfant dans un grand contenant de biscuits, retirant uniquement les biscuits qu’il aime et délaissant les autres. Ainsi les théologiens catholiques s’appuient sur les Pères uniquement dans la mesure où les Pères confirment leur perspective actuelle du christianisme. Le reste ne les intéresse pas. Il est clair que la Tradition est une cible qui bouge. On en fait ce que l’on veut. Si on veut s’appuyer sur un guide sûr et non-arbitraire pour la pratique et la doctrine, il faut s’appuyer sur les Écritures seules. À la fin, le culte de Marie et des saints est un rejet de cette parole de Christ (car ce culte implique que Christ est insuffisant et a besoin d'aide pour secourir ses enfants) :

Terres consacrées et sites de pèlerinages
Au hasard de mes lectures d'été, j'ai lu (en traduction anglaise) la Correspondance (Epistulae) de l'homme d'État et historien roman, Pline le Jeune. Ces lettres exposent ce que pouvait être la vie à l'époque romaine, mais évidemment celle que pouvaient connaître les classes aristocratiques, avec leurs villas cossues et leurs esclaves... Mais au-delà de cet aperçu de la vie des hautes classes romaines, Pline le Jeune nous donne un témoignage oculaire de l'éruption du mont Vésuve en 79 apr. J.-C., éruption qui a enseveli les villes de Pompéi et Herculanum. D'ailleurs en tentant de porter secours à des gens d'une de ces villes, l'oncle de Pline le Jeune y mourra. Il va sans dire que Pline fut un païen romain, un polythéiste qui observe les sacrifices aux dieux et a financé la construction de temples. Pline y relate aussi quelques anecdotes de suicides, justifiés de manière tout à fait comparable à celle que nous proposent les élites postmodernes en Occident.

Mais ce ne sont pas ces détails qui ont attiré mon attention, mais un certain nombre d'échanges qu'a eu Pline avec l'empereur Trajan après que Pline fut nommé gouverneur de la province romaine de Bithynie et Pont (le nord de la Turquie actuelle). Dans ces lettres souvent Pline demanda l'avis de l'empereur sur certaines procédures administratives ou son conseil pour la réalisation de travaux publics.

Entre autres, Pline expose un fait intéressant, c'est-à-dire que le concept catholique de terre consacrée, appliqué aux sites d’églises, de monastères, de centres de pèlerinages ou de cimetières catholiques, n’est qu’un emprunt d’une pratique païenne bien établie chez les Romains polythéistes. Il en est question, par exemple, dans une lettre de Pline à Romanus (Livre VIII) où on fait allusion à des chapelles dédiées à divers dieux et aussi au Livre X, dans un échange avec l’empereur Trajan au sujet d’un bain public à construire à la ville de Pruse[18], l’empereur note qu’un emplacement visé serait finalement inutilisable dans ce but, car déjà consacré à un empereur précédant.

L’historien Foucart expose le fait que chez les Grecs antiques, le concept de terre consacré est bien présent et précise que les revenus provenant d’une telle terre doivent servir au culte du héros ou de la divinité approprié (1922 : 157)

Tout comme ce sera le cas des chapelles dédiées aux saints et saintes catholiques, chez les Grecs préoccupés du culte d’un héros, certaines considérations économiques doivent être réglées (1922 : 154) :

Dans le Nouveau Testament, la situation est tout autre. Il est clair que l’enseignement de Christ abolit de telles pratiques (l’établissement de sites sacrés), car dans l’Évangile de Jean il dit à la Samaritaine

Le purgatoire
Ceux qui connaissent bien la culture et la mythologie païenne de l'Antiquité savent que le récit héroïque de l'Odyssée par le païen grec, Homère, comporte déjà (au Chant XI, la visite d’Ulysse chez les morts) le concept du purgatoire, c'est-à-dire un lieu où on garde les morts, mais dont le sort peut être amélioré par les interventions (sacrifices) des vivants... Et Homère, c'est des centaines d'années AVANT le christianisme (8^e siècle av J-C)... Le concept catholique du purgatoire n’a donc aucun fondement dans les Écritures, mais s’enracine dans le paganisme ancien. Il va sans dire que la vente de messes pour les morts a toujours été une doctrine rentable pour l’église de Rome. Au moyen âge c’était l’objet de la TRÈS lucrative vente d’indulgences. Aujourd’hui la vente de messes en faveur des morts, génère tout de même un peu d’argent de poche (sans impôts ?) pour les prêtres...

À vrai dire, depuis Vatican II, l’église catholique avait, pendant un moment, discrètement mis de côté la doctrine du purgatoire (et la doctrine des indulgences), mais depuis quelques années on s’est remis à en faire la promotion... On en parle dans un article de Paul Vitello paru dans le New York Times[20].

Centralisme (et soif de pouvoir) de l’église romaine
Les catholiques romains aiment justifier la centralisation du pouvoir à Rome en faisant référence aux visites légendaires de l’apôtre Pierre à Rome. Il faut comprendre que ces récits copient et s’inspirent d’un autre récit mythique, soit le récit païen de la fondation de Rome apporté par Virgile dans son Énéide. Dans ce récit, le héros, Énée, qui est un étranger, un Troyen prestigieux, de race royale, vient fonder le glorieux Empire romain. Le récit (extrabiblique) de la visite l’apôtre Pierre à Rome (en particulier le texte apocryphe du 2^e s., Actes de Pierre), copie ce modèle païen, mais dans le but de fournir un récit fondant désormais l’empire chrétienne romaine…

Mais il y a lieu de penser que le motif et la source véritable de cette centralisation soit tout simplement l’orgueil romain. Habitués depuis des centaines d’années à diriger le monde politique et militaire de l’époque, les chrétiens de Rome tinrent donc pour acquis qu’il leur revenait de droit de diriger le monde chrétien. Chose curieuse, même au Moyen Âge certains, comme Saint Bernard de Clairvaux, ont fait ce rapprochement entre la papauté et l'empire romain.[20a] Dans une lettre au Pape Eugène III peu de temps après son élection, Bernard lui fit les commentaires suivants

Il est manifeste que Bernard rejette le concept du pape tel qu'il est compris par l'église catholique actuel. La meilleure preuve de cette hypothèse du motif politique du centralisme romain est que lorsque l’Empire romain se scindera en empires de l’Est et de l’Ouest, alors les villes de Rome et de Constantinople vont désormais rivaliser pour le contrôle du monde chrétien. À la fin, cette rivalité politique aboutira à des papes romains et patriarches orthodoxes qui s’excommunient mutuellement (entre autres, au 11^e siècle), faute de soumettre son adversaire à son autorité… Et ces deux rivalités restent vivantes encore aujourd’hui (sujettes à certaines ententes plus ou moins cordiales). Chadwick relate une anecdote du 4^e siècle au sujet des prétentions de l’église de Rome à la primauté sur les autres églises qui est révélatrice des arguments spécieux proposés (1955: 36):

Dans cette réplique romaine à cette controverse, là encore on reste dans une logique païenne. Ainsi les exploits héroïques des apôtres (leur martyre) servent de prétexte pour justifier les prétentions autoritaires de l’église de Rome. En tout cas RIEN dans le Nouveau Testament ne justifie cette logique.

Par ailleurs, au cours des siècles il y a d’abondants exemples de l’église de Rome imitant les méthodes de gestion militaires des Romains païens (faisant des conquêtes et mater des insurrections). Le plus frappant est l’Inquisition, mais il y a un cas moins connu, celui du massacre de Bangor (pays de Galles, Angleterre) en 601 commandé par le délégué du Pape Grégoire, soit Augustin de Cantorbéry. Les Anglais de souche étaient chrétiens bien avant que le pouvoir de Rome s’accroisse et au 7^e siècle, Rome convoitait l’Angleterre et envoya Augustin de Cantorbéry pour soumettre les chrétiens anglais au pouvoir de Rome. Ils refusèrent cet envoyé du pape arrogant. Pour “régler” la question, Augustin s’arrangea pour que lors d’une bataille à Bangor, qu’un roi saxon fit massacrer les clercs britanniques qui avaient refusé la soumission. Une autre “victoire” pour l’Empire (catholique) romain...[21]

Discutant de l'expansion de l'église de Rome en Angleterre au 7^e siècle, l'historien irlandais, Thomas Cahill, relate que le litige entre les chrétiens anglais et irlandais de souche et l'église de Rome était lié à l'acceptation des rituels catholiques, en particulier la célébration de la fête de Pâques selon la méthode de calcul romain. Cahill observe que les chrétiens anglais et irlandais finirent par se soumettre et met en lumière la logique qui servait de cadre à ces discussions théologiques (1995: 201):

Une fois fait le constat de l’impérialisme de l’église de Rome, il y a lieu de se demander si cette attitude (conquêtes de territoires et ajout d’âmes fidèles à Rome) ne nourrit pas l’attitude syncrétique décrite ci-dessus par Hugo Nutini (1988) dans le culte des morts au Mexique. Ainsi, si l’expansion territoriale et démographique de l’empire catholique a la priorité, on comprend mieux l’acceptation (implicite) par le clergé romain du syncrétisme de croyances préchrétiennes et catholiques. Cela permet d’assurer de nouvelles conquêtes et la cohérence et la vérité des croyances des croyants passent en deuxième place…

Il faut noter qu'au Moyen Âge les papes ordonnaient des croisades par les chevaliers Teutons contre des peuples non encore soumis à l'église catholique. Par exemple, après la prise de la forteresse de Medvėgalis en Lituanie en 1329 par les chevaliers Teutons, on a baptisé de force 6,000 résidents (sinon ils se voyaient déportés en esclavage). Et du 12^e au 14^e siècle, les vaudois (Pauvres de Lyon) seront persécutés par l’église catholique, eux qui ne cherchaient qu’à vivre l’Évangile et appliquer la Bible dans leurs vies (ils avaient traduit la Bible en Provençal). Mais évidemment leur péché mortel a été de rejeter l’autorité du pape... Et avec la Réforme, on a répété ce scénario avec le massacre des huguenots lors de la Saint-Barthélémy en août 1572. À cette époque, les huguenots s’approchaient de manière “intolérable” du pouvoir royal et il fallait donc les éliminer... À la fin, les huguenots seront persécutés en France pendant plus de 250 ans, jusqu’à la Révolution.

Toutes ces initiatives sont contraires à l’esprit des Évangiles, car les apôtres repoussés par les Samaritains ont eu des envies semblables. Voyez la réaction de Jésus.

La soif de pouvoir politique (tous soumis à Rome) a parfois des échos dans des commentaires fondamentalement hypocrites (et culpabilisants) que font des catholiques aux protestants : “Ah toutes ces divisions, ces dénominations chez les protestants, quelle honte, quel scandale ! !”[22]

Mais, si on regarde les choses en face, est-ce que les catholiques sont si unis que ça ? Que penser alors des catholiques avec leurs Carmélites, Rédemptoristes, Oblats, Armée de Marie, Franciscains, Jésuites, Dominicains, Frères des écoles chrétiennes, moines Augustins, Bénédictins, Capucins, Chartreux, Cisterciens, Trappistes, Frères de Saint Vincent de Paul, Frères maristes, Chevaliers de Colomb, les visionnaires de Fatima (ou Medjugorje), Hospitaliers de l'ordre de Saint-Jean de Jérusalem, Société des missions étrangères catholiques d'Amérique, Missionnaires du Sacré-Cœur de Jésus, Petites Sœurs de Jésus, Récollets, Sœurs Blanches, Sœurs de Saint-André, Ursulines, l’Opus Dei et bien d’autres encore ? Mais quel scandale ! L'église catholique est toute divisée en sectes...

Manifestement l’église catholique est toute aussi divisée que les protestants et chacun tire la couverte de son bord pour gagner de l’influence (et ressources économiques). Ainsi j’aurais donc une question à poser à tout catholique qui a déjà fait de tels commentaires condescendants sur les divisions chez les protestants. Si tu te soucies vraiment de l’unité des chrétiens alors il faudrait que tu te mettes à la tâche pour éliminer et abolir toutes ces divisions honteuses chez les catholiques. C’est pour bientôt ? Mais si tu n’es pas disposé à t’attaquer aux divisions chez les catholiques alors stp laisse tomber le petit discours moralisateur sur l’unité des chrétiens, car ton inaction est une démonstration assez claire que tu ne te soucies pas vraiment des divisions chez les chrétiens et que tout ce qui t’intéresse vraiment c’est la soumission à Rome. Et par ailleurs lorsque vient le moment de désigner un nouveau pape, les cliques chez les cardinaux (ou divisions) ça ne manque pas non plus (Italiens vs Européens vs Nord Américains vs Africains vs Asiatiques...). Dans les faits “l’unité catholique” est avant tout une unité POLITIQUE, qui consiste en la soumission au Pape et à son enseignement (accompagné de centralisation économique)... Mais l’unité véritable des chrétiens n’a jamais été politique ou liée à l’appartenance à une organisation visible, mais se retrouve dans l’unité spirituelle de ceux qui ont accepté l’Évangile et marchent dans la Vérité. Ceux-là savent se reconnaître. L’unité d’organisation/hiérarchique est une chose TRÈS secondaire. Mais l’église catholique a placé la pensée des hommes (sa Tradition) au-dessus de la Parole de Dieu.

Mais s’il fallait absolument que l’Église chrétienne (universelle) soit dirigée à partir d’UNE ville, pourquoi pas Jérusalem où Christ à fait son ministère ou encore la ville d’Antioche où les chrétiens ont reçu ce nom pour la première fois ? Dans les faits, Rome devrait être assez loin au bas de la liste des villes admissibles à cette fin. Il faut préciser l’idée que l’Église devrait être gérée à partir de Rome est ABSOLUEMENT sans fondement dans le Nouveau Testament. Ce n’est qu’une ville parmi tant d’autres qu’un apôtre a visité, rien de plus. Le livre des Actes nous fournit une longue liste de villes visitées par un apôtre AVANT que Rome ait été visité...

Et même le concept de Pape, n’a aucune justification dans toutes les épîtres (où bien des questions pratico-pratiques de la vie de l’église sont abordées). Le Nouveau Testament ne justifie aucunement qu’il doit y avoir une lignée continue de successeurs de Pierre. Sur ce point aussi, les Romains catholiques se sont inspirés avant tout par le concept païen de la lignée impériale des Césars... Il faut noter que dans leurs rapports œcuméniques avec les protestants, le clergé catholique invite souvent les protestants (individuellement et corporativement) à revenir à la Mère l’Église… Hmm… voilà une autre idole à adorer ? Mais à la fin, si on exprimait cette invitation de manière plus honnête (et moins manipulateur/culpabilisateur) la Mère l’Église =soumission à Rome… Loraine Boettner, une autorité évangélique reconnue en matière de doctrine catholique romaine, a examiné de façon approfondie les documents de Vatican II et dans la préface de la cinquième édition de son livre Roman Catholicism il écrit (1987):

L’historien franco-américain, Jacques Barzun, donne un bon aperçu de ce que pouvait représenter au moyen âge, le lourd pendant économique de l’empire catholique (2000 : 21-22) :

À mon avis, si les juifs avaient maintenu leur présence dans l’Église au cours des siècles, il est possible que des voix se soient fait entendre pour s’opposer au centralisme hiérarchique romain et on aurait vu une Église gérée par collégialité plutôt que dans les centres de pouvoir païen, c'est-à-dire Rome (ou Constantinople). Nous nageons dans la spéculation bien sûr, mais sur le plan politique, si les juifs avaient gardé une présence influente dans l’Église, il est pensable que les choses aient été bien différentes.

Le pape
Dans le cadre logique de cette soif de pouvoir centralisé chez les catholiques, il en découle que la fonction de Pape n’est qu’une reprise (christianisée) de la fonction de l‘Empereur romain. Peu de gens savent d’ailleurs qu’un des titres du pape, celle de pontifex maximus, est dans les faits le calque direct d’un des titres des empereurs romains (pris d’abord par César Auguste) et donc, tiré de l’ancienne religion païenne romaine. Par ailleurs, le terme cardinal était déjà en usage sous l’empereur Théodose (347-395 apr. J.-C.), désignant ses principaux ministres. Il faut noter que l’apôtre Pierre, celui que les catholiques désignent comme le premier pape, ne s’est jamais donné un tel titre. Au début de sa première épître, il se donne simplement le titre « Apôtre de Christ » (1Pierre 1 :1) et vers la fin de cette même épître, en s’adressant aux anciens, il ajoute « moi ancien comme eux » (1Pierre 5 : 1) et quelques versets plus loin, Pierre établie clairement qui est le chef de l’Église : « Et lorsque le souverain pasteur paraîtra, vous obtiendrez la couronne incorruptible de la gloire. » (1Pierre 5 : 4) Manifestement, il ne parle pas de lui-même… Ainsi, le chef de l’Église, ça ne peut être que Christ lui-même. Aucun homme ne peut usurper ce rôle.[23]

Mais jusqu’où peut aller la soif du pouvoir catholique, personnifié dans la fonction du pape ? Voici un exemple tiré d’un catéchisme américain (Hardon 1981 : 247)

Il faut préciser que cette affirmation ne date pas du 19^e siècle ou du Moyen Âge, mais de 1981 ! D’après ce catéchisme il est impossible d’être sauvé sans être soumis au Pape. Évidemment RIEN dans les Évangiles ne confirme la chose… Et ça, c’est un détail TRÈS significatif, car les Écritures nous avertissent solennellement :

Et chose encore plus curieuse, l’église catholique n’a érigé en dogme l’infaillibilité pontificale qu’en 1870[24] et s’est passée de cette doctrine pendant la majorité de son histoire. Ainsi l’histoire de l’église catholique elle-même témoigne contre l’importance de cette doctrine… Cela dit, certains catholiques traditionalistes peuvent tout de même se permettre des réserves importantes à l’égard d’un pape en fonction[25].

Et pour faire le point sur la question, voici quelques commentaires TRÈS pertinents de Christ lui-même sur la soif d’autorité et de suprématie dans l’Église.

Platonisme catholique
Le concept platonicien d'un monde spirituel survalorisé et d'un monde physique corrompu et méprisable a donc pénétré le christianisme, inspiré l'ascétisme, les monastères, les ordres religieux non mariés et un grand nombre de tabous à l'égard de la sexualité. Discutant des attitudes touchant la sexualité dans la théologie du Moyen Âge, C.S. Lewis fit ces observations qui exposent le lien entre les attitudes catholiques vis-à-vis la sexualité et leurs sources païennes (1936/1958: 15):

Comme on peut le voir dans la citation qui suit, l'ascétisme monastique du Moyen Âge a copié-collé les vertus philosophiques des Stoïciens et leur a donné un emballage chrétien. Chez les Stoïciens, le mépris du corps est adulé en parallèle avec le développement des vertus philosophiques (disciplines de la pensée). Dans une lettre à Julius Genitor, voici comment Pline le jeune décrit le comportement et l'attitude d'un homme vertueux, un vrai philosophe (Épitres, Livre 3).

Évidemment de telles attitudes ont pu former la base sur laquelle s'est érigé la poussée pour le célibat des prêtres dans l'église catholique. La philosophie platonicienne explique d'autre part l'adulation du martyre dans l'Église antique. Chez un bon nombre de philosophes grecs, le corps est au fond une prison, une entrave à la réflexion philosophique. Ainsi si le philosophe virtueux peut se doter d'esclaves pour se libérer des besoins terrestres/matériels afin de se consacrer à la réflexion philosophique c'est une libération; mais se débarrasser complètement du corps pour parvenir au niveau supérieur, spirituel est perçu comme une voie supérieure à toutes les autres. Pour le chrétien de l'Antiquité subissant cette influence, le martyr est donc celui qui méprise le corps et recherche par-dessus tout le spirituel. Il est donc un genre de superhéros platonicien. Il existe évidemment des thèmes ascétiques dans l'Ancien Testament. On peut penser aux Nazaréens dont les vœux sont décrits au chapitre VI du livre des Nombres. On décrit ainsi les exigences du vœu de naziréat:

Il faut noter ici la présence de plusieurs exigences d'abstinence, mais si on regarde la chose d'un point de vue platonicien, il manque certainement un élément très important, l'abstinence de toute activité sexuelle. Il faut certes constater que le Nazaréen le plus renommé de l'Ancien Testament, c'est-à-dire Samson, n'était pas très lié par des tabous sur ce plan. Il faut constater que le vœu de naziréat était fréquemment un état temporaire, avec l'objectif de se rapprocher de Dieu. Le concept que la souffrance puisse devenir un moyen de salut en soi est absent des abstinences juives. Le naziréat juif n'est donc pas motivé par une attitude anti-corporelle ou antisexuelle comme on le voit chez les catholiques (le prêtre, et la sœur dans le couvent doivent rester célibataires).

Le constat de l'influence platonicienne sur le christianisme explique aussi pourquoi, dans la théologie catholique, Marie doit rester vierge (malgré le fait que Matt 3 : 31-35 mentionne « les frères » de Jésus) et Pierre, le premier pape, devait être célibataire (malgré Matthieu 8: 14-15). L'influence platonicienne explique aussi l'importance de la souffrance dans la théologie ascétique (souffrir c'est mépriser et maîtriser le corps) longtemps développée et promue par le catholicisme. C’est aussi ce concept qui explique que, chez les gnostiques, le Christ, lorsqu'il se retrouve sur la croix, ne peut vraiment souffrir et demeure impassible et ne meurt pas dans les faits, car les anges viennent l’emporter avant le moment fatidique.

Origène, un théologien du III^e siècle influencé par la gnose affirmait que le corps du Christ ressuscité était fait d'air, un corps spirituel. Un corps de chair eut été indigne du Christ ressuscité. D'ailleurs l'approche des Écritures que l’on rencontre chez les hérétiques gnostiques reflète ce mépris du monde physique, car ils refusaient catégoriquement une interprétation littérale ou normale des récits rencontrés, en particulier ceux de la Genèse. À leur avis une lecture littérale des Écritures était erronée, car le message véritable des Écritures devait être acquis par une lecture à un autre niveau. Tout devait être interprété de manière allégorique, de manière spirituelle. À leur avis, toute vérité était symbolique. Les gnostiques enseignaient que le monde physique avait été créé par un éon déchu ou un démiurge mauvais. Pour les gnostiques, le salut se trouvait dans l'acquisition de savoirs secrets, la gnose. Et pour atteindre ce savoir secret, la prière et des initiations, au moyen de toutes sortes de disciplines ascétiques, étaient nécessaires.

Dans la théologie des Églises orthodoxes (Grecs et Russes), l'influence du platonisme s'est également fait sentir de manière importante. Discutant de la théologie orthodoxe, l’historien d’art russe Evgeny Barabanov remarque (1975: 184);

Puisque les gnostiques (à la suite de Platon) considéraient le monde physique comme un lieu de malédiction pour des esprits qui habitaient autrefois un monde spirituel, l'Incarnation de la théologie chrétienne, c'est-à-dire que le Créateur lui-même soit apparu dans le corps d'un homme, constitue à leur point de vue une idée déraisonnée et inadmissible. Chez les chrétiens de l'Église primitive, il est significatif de noter que l'acceptation de l'Incarnation (Dieu, venu dans la chair) est d'ailleurs devenue un test dans la confession de foi permettant de distinguer entre hérétiques et chrétiens véritables.

Celui qu’on appelle Saint Augustin (354-430 apr. J.-C.) est resté imprégné, même après sa conversion, par la philosophie de son époque, particulièrement le platonisme. On voit l'influence du platonisme chez Augustin particulièrement dans ses conceptions de la sexualité et des arts. Puisque ces choses font partie du monde matériel, ils sont moins dignes d'attention que les choses que les platoniciens considèrent "spirituelles". Cette influence marquera TRÈS profondément l'église catholique et le concept du célibat du clergé en découle (comme étape nécessaire pour vraiment s’approcher de Dieu)...

Augustin, qui avait été manichéen (une forme de gnose) avant sa conversion, a été un de ceux qui introduisirent dans le monde chrétien de telles idées. Et même après sa conversion au christianisme, il resta fortement influencé par le platonisme. Sous cette influence, Augustin était d'avis que tout ce qui provient de cette terre, en termes de talents et moyens d'expression humaine, est peu digne d’être valorisé et éternellement suspect. Tout plaisir des sens ainsi que l’émotion même est aussi éternellement suspect. Voyez dans quel embarras cette attitude place Augustin dans ses Confessions lorsqu'il réfléchit à la place qu'il faut accorder au chant dans les Églises (1936 vol. 14: 229-233 [Confessions livre X, chap. xxxIii]):

Pauvre, pitoyable Augustin ! Que de tourments et de scrupules inutiles et vains… Avec ses présupposés platoniciens, il lui est très difficile d’intégrer tous les éléments du puzzle; corps et esprit, émotion et raison, rationnel et irrationnel. On voit que d'après Augustin l'admission des chants dans les Églises est, au fond, un compromis ! On sent qu'à son avis si l'Église était plus forte, sur le plan spirituel, elle pourrait très bien s'en passer ! Mais rien de tout ça chez les Juifs. Lorsque l’arche de l’alliance rentre à Jérusalem, le roi David danse sans gêne devant la procession (2Sam. 6 : 15-23). Et même la sexualité humaine est célébrée de manière magistrale par Salomon dans son Cantique des Cantiques. Dans son étude The Pursuit of God, A. W. Tozer, offre une perspective biblique sur l'attitude vers le corps (1948: 120)

Paganisme intellectuel
Touchant la question des origines, et l’attitude de la hiérarchie de l’église catholique vis-à-vis de la théorie de l’évolution, c’est que cette hiérarchie vit toujours en réaction à son rôle dans l’Inquisition et surtout dans l’affaire Galilée. Cet épisode provoqua une crise de marketing et d’image. L’église catholique s’est retrouvée dans cette situation seulement parce qu’elle s’était auparavant assujettie à la pensée cosmologique grecque, plus particulièrement les conceptions de Ptolémée (qui faisait de la Terre le centre de son système cosmique). Plutôt que la conception simpliste d’un “christianisme”, s’opposant à la “science”, il y avait, lors de l’affaire Galilée, là deux théories scientifiques en concurrence et l’église catholique a gagé sur le perdant, dont la source était un grec païen... Elle a donc été le pion de scientifiques exploitant l’Église catholique à la recherche de prestige et exploitant son pouvoir séculier afin de marginaliser et faire taire leurs adversaires.[26]

Depuis ces événements, sur la question des origines, l’église catholique est restée sur la défensive et, afin de maintenir sa crédibilité et son image de marque, la hiérarchie catholique se montre prête, à la première occasion, d’abandonner toute distance critique vis-à-vis tout ce qu’on appelle la « science » de l’évolution. Cet épisode a marqué l’église catholique à tel point que, de crainte de paraître « anti-progressistes », les hautes instances du clergé catholique sont prêtes à toutes les courbettes et bassesses devant les bonzes de la science. Le marketing, le marketing…

Par exemple, le 22 octobre 1996, le pape Jean-Paul II fit une intervention devant l'Académie pontificale des sciences « La vérité ne peut contredire la vérité. ». Dans ce texte, le pape a défendu à la fois les preuves de l'évolution et la compatibilité de la théorie avec la doctrine religieuse catholique. Il affirma : « Dans son encyclique Humani generis (1950), mon prédécesseur Pie XII avait déjà affirmé qu’il n’y avait pas d’opposition entre l’évolution et la doctrine de la foi sur l’homme et sur sa vocation, à condition de ne pas perdre de vue quelques points fermes. (…) Aujourd’hui, près d’un demi-siècle après la parution de l’encyclique, de nouvelles connaissances conduisent à reconnaître dans la théorie de l’évolution plus qu’une hypothèse ». Par ailleurs, on peut noter qu’au début du XX^e siècle, le jésuite, Pierre Theihard de Chardin, offrait une fusion de la théologie chrétienne avec l’évolutionnisme dans son ouvrage Le phénomène humain (1955). Si, à l’époque, de Chardin était jugé suspect par le Vatican, aujourd’hui il est plus prisé. Plus récemment, le prêtre, George Coyne, un astronome dirigeant l'Observatoire du Vatican, est apparu comme un adversaire déterminé du Dessein intelligent, décrivant cette théorie comme un « mouvement religieux » plutôt qu’une théorie scientifique. Le professeur de biologie moléculaire et catholique, Kenneth Miller est aussi évolutionniste et un adversaire acharné des créationnistes et du mouvement du DI. Évidemment chez les protestants, la majorité du clergé libéral appuie aussi la théorie de l’évolution comme la méthode que Dieu a utilisée pour créer le monde biologique. Et l’institut BioLogos met beaucoup de fric sur la table pour vendre la salade évolutionniste, tant au clergé catholique que protestant...

Dans son essai Nonoverlapping Magisteria (1997), le paléontologue athée Stephen Jay Gould, relate une anecdote savoureuse au sujet d’une rencontre au Vatican qui expose le désir, chez le clergé catholique de très haut niveau, de surmonter le discrédit de l’affaire Galilée. Comme on peut le voir, ce souci de l’image de marque de l’église catholique aboutit à la recherche de l’imprimatur du monde scientifique et, finalement, à l’ouverture au compromis sur la question des origines:

Je sais, je sais, on peut trouver, ici et là des catholiques critiques de l’évolution, mais ils sont marginaux, tolérés par les autorités catholiques, mais sans plus... Sauf de très rares exceptions (le géologue catholique Guy Berthault) en général, les créationnistes catholiques sont à la remorque des recherches faites par les créationnistes évangéliques (matériel qu’ils filtrent et recyclent pour leurs lecteurs catholiques) et ne contribuent rien de très original au débat. Et à la fin, un organisme catholique qui défendrait trop l’autorité des Écritures pourrait devenir un problème pour l'hiérarchie catholique. Il me semble donc inévitable que les rares catholiques critiques de l’évolution et défendant un créationnisme jeune Terre resteront marginaux dans ce système.

La question fondamentale ici n'est donc pas liée à l'imposition d'un point de vue catholique, protestant ou évangélique, mais simplement le constat qu'un Jour viendra où toutes les questions de politique ecclésiastique (à quelle église appartenir ?) seront réduites à néant et que tous (catholiques, orthodoxes, protestants et évangéliques) auront enfin des comptes à rendre devant Dieu sur ce qu'on aura fait avec la Vérité qu'il nous a laissée. Si des océans d’encre ont été dépensés aux débats entre catholiques et protestants, à la fin tous ces débats se réduisent à une question essentielle, c'est-à-dire ont leur source dans LA question du magistère. Posée en termes simples, cela revient à demander : Où est la VÉRITÉ ? Chez les catholiques la réponse est la Tradition[27] et la Bible (dans cet ordre), chez les protestants, la réponse est la Bible, tout court. Tout le reste des prises de position, de part et d’autre, en découle. Christ lui-même, est celui qui dit « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point » (Matt 24: 35) et il nous avertit par la parabole des deux maisons (Matt 7 : 21-27), que la maison qui n’est pas construite sur la seule fondation solide, la Parole de Dieu, tombera au jour du jugement. Ailleurs dans les Saintes Écritures on nous avertit :

Mais l’orgueil de l’église catholique consiste en grande partie dans la fierté de ses siècles d’existence. Et cet orgueil est parfois nourri par l’affirmation extraordinaire que c’est l’église (elle) qui a établi (plutôt que reconnu…) le canon des Écritures, ce qui place l’église catholique au-dessus des Écritures, car ainsi c’est ELLE qui interprète et juge les Écritures. En réalité c’est tout le contraire, car de tout temps c’est la Parole de Dieu qui interprète et juge l’Église et non l’inverse. De ce fait, l’église catholique place sa Tradition [paroles d’hommes] au-dessus des Écritures (la Parole de Dieu). À la fin, pour la hiérarchie catholique, les Écritures doivent être passées au crible de la Tradition catholique et on ne retient des Écritures que ce qui est jugé utile pour appuyer et cautionner cette Tradition. Mais dans les faits, la Parole de Dieu est toujours au-dessus de la Parole des hommes… Évidemment tant que dure cet orgueil, il a donc peu de chances de voir la repentance de l’église catholique, reconnaissant ses erreurs et péchés. Mais le Christ de l’Apocalypse appelle solennellement à la repentance, sinon le juste jugement viendra, sans la main d’un homme.

Pour ma part, je prends appui (sur toute question de doctrine) sur la Parole de Dieu, celle qui est AU-DESSUS de toute église et toute autorité, tradition humaine, pasteur, prêtre, cardinal, intellectuel ou pape, c'est-à-dire la parole de Celui qui a dit: “Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point.” (Matt. 24: 35) Construire une église sur toute autre fondation n’est que l’attente d’un jugement :

Voici une prophétie qui, autrefois, s’est réalisée pour le peuple d’Israël (après qu’il a vécu un temps d’humiliation).

Qui sait si cela pourrait se réaliser également pour des catholiques ?[28] Dieu seul le sait…

Post-scriptum pour dirigeants évangéliques
Par expérience je sais qu’un examen sérieux des erreurs de doctrine catholiques fera réagir plusieurs dirigeants évangéliques. Pour plusieurs de telles discussions sont inutiles, dépassées. Parfois le silence du leadership évangélique de cette génération au sujet des erreurs de doctrine catholiques est défendu au moyen d’un petit mensonge complaisant: c'est-à-dire que « Mais les catholiques ont changé ! Ils s’approchent de la Parole. » Mais si on examine de près cette affirmation (que “Les catholiques ont changé !”), on constate qu’elle est déficiente, et ce pour deux raisons.

En somme, les deux phénomènes de “rapprochement” (ou de désabusement) s’annulent...

À la fin, je dois avouer que dans la bouche de pasteurs évangéliques l’affirmation que “Les catholiques ont changé !” ou “les catholiques se rapprochent” me semble avant tout un “petit” mensonge que l’on se raconte pour se donner bonne conscience pour leur manque de courage apologétique, car si dans les siècles passés les catholiques ont persécuté (ici et là, même au Québec) les évangéliques et puis après, pendant longtemps, ont dédaigneusement ignoré les évangéliques, maintenant nos leaders évangéliques sont tous flattés qu’aujourd’hui la hiérarchie catholique leur sourie et daigne même leur parler à l’occasion de projets de « collaboration » (par exemple les programmes d’études gradués offerts aux pasteurs évangéliques dans des départements de théologie catholique[30], phénomène qui existe tant au Québec qu’en Europe francophone). WOW, quel changement ! C’est évident, les catholiques ont changé ! Ils reconnaissent qu’on existe ! Quelle révélation extraordinaire ! Quelle merveille !

Mais il faut tout de même s’ouvrir les yeux ! Ce ne sont que des manœuvres politiques utiles aux yeux des catholiques, car cela permet de placer les évangéliques dans une position de clients, subalternes et dépendants, pour acheter leur silence[31]. Il y a un parallèle trop fort entre cette situation et celle d’Ésaü dans le livre de la Genèse qui vendit son droit d’aînesse pour un plat de lentilles. Dans un contexte où la hiérarchie catholique n’a fait AUCUNE concession sur les questions fondamentales de doctrine, il faut constater que les « initiatives de dialogue » catholiques ne signifient absolument RIEN. Cela expose le fait que l’étalon qu’utilisent bien des leaders évangéliques pour juger du “rapprochement” des catholiques est strictement politique ou économique (c'est-à-dire est-ce que ces rapprochements favorisent la « business » de mon église ou association d’églises ?). Se fermer les yeux là-dessus, revient à mettre la politique ou la business (ecclésiastique) avant la VÉRITÉ.

À la fin, je pense qu’on peut même tirer la conclusion opposée : « Ah, les évangéliques ont changé ! »…

Un pasteur me fit un jour le commentaire suivant (sans doute partagé par beaucoup de pasteurs évangéliques de cette génération) au sujet d’un article soulignant quelques erreurs catholiques :

Faut-il conclure que le catholicisme n’a plus AUCUNE influence au Québec (ou ailleurs dans le monde francophone) ? ? Il est vrai qu’au Québec depuis la Révolution Tranquille des années 1960, l’église catholique a perdu beaucoup de son pouvoir INSTITUTIONNEL dans la société québécoise (éducation, hôpitaux, médias)[33], mais il me semble malhonnête de ne pas reconnaître que lorsque la majorité des Québécois (même séculiers) pensent au christianisme ou qu’ils en parlent, ils n’ont guère d’autre point de repère que l’église catholique et ses enseignements. Les évangéliques ne leur sont pas connus, sinon par les stéréotypes méprisants diffusés par une émission comme les Simpsons… Il en découle de ce manque de distance critique des évangéliques francophones, qu’on se retrouve avec une influence éclipsée dans la société québécoise. Il est possible que certains de mes lecteurs ont vu le documentaire québécois l’Heureux Naufrage, l’ère du vide d’une société post-chrétienne (2014), qui examine le désabusement d’une petite part de nos élites françaises et québécoises face à l’érosion des idéologies matérialistes issues des Lumières, idéologies si répandues dans nos systèmes d’éducation et médias francophones. Mais combien de ces intellos désabusés du matérialisme se rapprochent spontanément des églises évangéliques ? Je vous laisse deviner… Est-ce une démonstration du proverbe : « lorsque le sel perd sa saveur, il n’est bon que pour… » ?

Je dois avouer l’affirmation qu’au sujet des différents évangéliques/catholiques tout est réglé, tout ça est du passé, me semble une réaction qui est le fruit d’une génération de chrétiens à qui on a longuement prêché un évangile confortable, sans prédication sur le jugement de Dieu, ni de discussions sérieuses sur la repentance d’œuvres mortes. C’est un indice de plus de la pénétration de la pensée mondaine chez le leadership évangélique, où on a plié le genou devant le mantra postmoderne qu’il ne faut pas juger et qu’à la fin la Vérité dans les doctrines enseignées dans une église a peu d’importance. Et au bout de cette logique, ce qui compte vraiment c’est le business d’église. Mais qui sait si un jour notre Seigneur ne viendra pas renverser les tables des vendeurs dans son temple?

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Annexe
Theotokos, Marie, mère de Dieu : sujet de dissention au 5e siècle.

Si la formule théologique grecque Theotokos, « Marie, mère de Dieu » fut, pour la première fois, sujet d’une déclaration dogmatique au Concile d’Éphèse en 431 son origine remonte au moins cent ans auparavant. Ainsi au 5^e siècle, de plus en plus de chrétiens en faisaient usage.

Devant cette montée, Nestorius, patriarche de Constantinople (381-451 apr. J.-C.), s’est opposé à cette formule, car à son avis cela faisait de Marie une divinité. Vers 428, Nestorius prêcha un sermon contre la formule Theotokos. Nestorius affirmait plutôt qu’il fallait parler de Marie en termes de Christotokos, c'est-à-dire « mère du Christ ». Ce sermon provoqua un scandale et lui attira des ennemies dont Cyrille d’Alexandrie devint le plus ardent. Mais la Marielâtrie était déjà populaire dans le clergé romain et pour avoir osé faire cette critique, Nestorius fut convoqué au Concile d’Éphèse en 431, démis de son poste, déclaré hérétique et mourut exilé en Égypte. Mais chose curieuse, il s’avère que l’empereur convoqua le Concile à Éphèse, justement une ville où la formule Theotokos était populaire. Et cette même ville, il ne faut pas oublier que quelques années auparavant, était le centre d’une dévotion zélé à la divinité païenne Diane (on peut penser aux émeutes violentes décrites dans Actes 19)…

Puisque d’après wiki la formule Theotokos a été proposée par Alexandre d’Alexandrie en 325[34a] (plus de cent ans avant le Concile d’Éphèse... ), il est clair que Nestorius réagit à des affirmations faites par d’autres. Les tentatives pour mousser le statut de Marie étaient donc déclenchées même avant la naissance de Nestorius... Cet article par Eirini Artemi signale que la formule Theotokos était en utilisation bien avant Nestorius. (2012 : 135)

Le Concile d’Éphèse avait avant tout comme but de trancher sur les propositions de Nestorius, patriarche de Constantinople qui affirmait que Celui qui se trouvait dans le sein de Marie n’était qu’un simple homme, qui fut plus tard adopté par le Fils de Dieu descendu sur terre[35]. Il semble que Nestorius affirmait, entre autres, « Je refuse de voir un Dieu formé dans le sein d'une femme ! » Et dans ce rejet par Nestorius de l’union d’un Dieu avec la pleine réalité charnelle de la vie humaine, nous voyons un effet de l’influence platonicienne[36] si dominante dans ces siècles, influence dont nous voyons un écho dans la réaction des philosophes grecs lors du discours de Paul à l’Aréopage d’Athènes, épisode que nous relate le livre des Actes 17 : 32 :

Pour ces philosophes grecs imprégnés de platonisme, il était inconcevable (et ridicule) d’affirmer qu’une divinité s’intéresse aux corps morts (et putréfiés) des humains. Il semble manifeste que Nestorius ait absorbé de cette influence lorsqu’il considère la réalité de l’incarnation.

Ainsi si le Concile d’Éphèse se devait de trancher sur les propositions de Nestorius remettant en question la divinité permanente de Christ, il me semble que plusieurs autres formules auraient pu régler la question de manière plus nette, «Christ est éternel» par exemple. Mais le choix de la formule Theotokos proposée par Alexandre d’Alexandrie en 325 (même si on rejette la traduction du grec, «Marie, mère de Dieu» pour préférer «Marie, porteuse de Dieu») plus de cent ans avant le Concile d’Éphèse, me semble pernicieux à la fin, car la divinité de Christ ne dépend d’aucune manière de Marie. Ainsi il me semble que l’introduction de Marie dans cette formule a avant tout objectif de mousser le statut de Marie. Cette formule n’est donc pas neutre sur le plan théologique. Que Marie ait été choisie pour être la mère de l’homme-Messie est une grâce et rien d’autre. Et cette grâce, comme toutes les autres grâces divines, est tout entier une faveur imméritée. Dieu ne devait RIEN à Marie...

À mon sens donc, la formule Theotokos a avant tout comme fonction d’attirer l’attention sur Marie et de la glorifier. Voici où aboutit un des partisans enthousiastes du XXI^e siècle de cette formule (Artemi 2012 : 145)

Aucun évangélique ne peut endosser de telles affirmations blasphématoires. Il semble clair que la formule Theotokos n’est PAS neutre, même sur le plan christologique... La pertinence christologique de cette formule (débattu au Concile d’Éphèse) reste très marginale et d’autres formules christologiques, ne faisant aucune allusion à Marie, auraient pu être proposées afin de trancher le débat avec Nestorius.

D’autre part, en fouillant mes archives, je suis tombé sur un bref article (Aux origines de la Vierge Marie) discutant du culte de Marie. Il semble clair que l’auteur anonyme est athée sinon un postmoderne déguisé en chrétien. Mais certaines de ses affirmations (en gras) me semblent pertinentes et exposent le fait que Nestorius était bel et bien entaché de pensée platonicienne/gnostique. Ainsi, il semble juste de faire des reproches à Nestorius pour cette raison. Mais il est clair que Cyrille a obtenu la condamnation de Nestorius lors du Concile d’Éphèse grâce à des passe-passes indignes et malhonnêtes[37], car il a demandé le vote sur la condamnation de Nestorius avant l’arrivée des évêques de l’Orient, qui justement s’opposaient à la formule du Theotokos, tout comme Nestorius.

Ainsi Nestorius, sous l’influence de concepts platoniciens qu’il a absorbé, semble avoir de la peine à digérer certains aspects de l’Incarnation et trouve intolérable la pensée que Christ a vécu TOUTE la réalité humaine, incluant la gestation dans le ventre de sa mère. Pourtant c’est bien ce qu’enseignent les Écritures. Par exemple :

Et la parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme la gloire du Fils unique venu du Père. (Jean 1 : 14)

Ainsi, si Christ n’a pas subi la gestation avant sa naissance comme tous les hommes, comme l’affirme Nestorius, alors l’Incarnation ne serait que partielle[39]...

Je pense que, touchant la formule du Theotokos, il est essentiel de faire abstraction de l’argumentaire mal construit de Nestorius et examiner EN SOI, la formule Theotokos et déterminer ce qui a pu motiver ceux qui l’ont proposé initialement et déterminer si EN SOI cette formule est justifiée et nécessaire sur le plan théologique. J’ai de GROS doutes que sa proposition n’avait RIEN à voir avec des débats christologiques. Pour l’immédiat, il semble qu’Alexandre d’Alexandrie soit la source originale en 325. À l’époque de Nestorius, la formule du Theotokos avait donc depuis un bon moment le vent dans les voiles...

Et sur le plan stratégique, il reste que la condamnation de Nestorius a dû être TRÈS commode pour les partisans de la formule Theotokos, car désormais tous ceux qui auraient pu penser s’opposer à cette formule peuvent maintenant s’attendre à se faire mettre à la porte ET condamné pour hérésie... Rejeter la formule du Theotokos c’est se faire hérétique. C’est un dissuasif très puissant pour mettre fin à tout débat... Et la manœuvre de Cyrille, qui a consisté à faire l’amalgame du débat christologique et de la formule du Theotokos, a été TRÈS efficace... On peut d’ailleurs se demander que serait-il arrivé si, au Concile à Éphèse, on avait complètement écarté la question de la formule du Theotokos et on s’était contenté de demander à Nestorius s’il adhérait au credo du Concile de Nicée, le seul concile christologique en force à l’époque ?

Il faut noter que les Évangiles n’accordent aucun titre à Marie, on se contente d’affirmer le fait qu’elle fut la mère de Jésus de Nazareth. Cela suffit amplement. Devant toute la propagande mariale, la Marie véritable aurait probablement eu l’attitude de Jean-Baptiste : « Il faut qu’il croisse, et que je diminue. » (Jean 3: 30). Faisant face à des questions théologiques aussi sérieuses et aussi lourdes, là encore il faut rappeler cette parole solennelle de Christ :

En terminant, mettons les points sur les is. Je ne suis pas historien de l’église et je ne lis pas le grec, la langue dans laquelle s’est déroulé le débat sur la formule du Theotokos. Mais avec les données que j’ai actuellement sous la main, ce sont mes conclusions à ce sujet.

Notes

[1] - Poète grec du 8^e siècle avant Jésus-Christ.

[2] - Que les catholiques donnent ensuite à Marie ce même titre de « Reine des Cieux est significatif et reste dans cette logique païenne… Le prophète Jérémie parle d’ailleurs d’une autre divinité païenne portant le titre « Reine des cieux » (Jér. 7 :16-18 et 44 : 15-19) et à laquelle les Juifs furent inféodés pendant un long moment. Voyez la malédiction que prononce Jérémie sur celles et ceux (la Reine des cieux était une divinité favorite des femmes) qui insistent à adorer cette divinité.

Tous les hommes qui savaient que leurs femmes offraient de l’encens à d’autres dieux, toutes les femmes qui se trouvaient là en grand nombre, et tout le peuple qui demeurait au pays d’Egypte, à Pathros, répondirent ainsi à Jérémie: Nous ne t’obéirons en rien de ce que tu nous as dit au nom de l’Eternel. Mais nous voulons agir comme l’a déclaré notre bouche, offrir de l’encens à la reine du ciel, et lui faire des libations, comme nous l’avons fait, nous et nos pères, nos rois et nos chefs, dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem. Alors nous avions du pain pour nous rassasier, nous étions heureux, et nous n’éprouvions point de malheur. Et depuis que nous avons cessé d’offrir de l’encens à la reine du ciel et de lui faire des libations, nous avons manqué de tout, et nous avons été consumés par l’épée et par la famine... D’ailleurs, lorsque nous offrons de l’encens à la reine du ciel et que nous lui faisons des libations, est-ce sans la volonté de nos maris que nous lui préparons des gâteaux pour l’honorer et que nous lui faisons des libations? Jérémie dit encore à tout le peuple et à toutes les femmes: Écoutez la parole de l’Éternel, vous tous de Juda, qui êtes au pays d’Égypte! Ainsi parle l’Éternel des armées, le Dieu d’Israël: Vous et vos femmes, vous avez déclaré de vos bouches et exécuté de vos mains ce que vous dites: Nous voulons accomplir les voeux que nous avons faits, offrir de l’encens à la reine du ciel, et lui faire des libations. Maintenant que vous avez accompli vos voeux, exécuté vos promesses, écoutez la parole de l’Éternel, vous tous de Juda, qui demeurez au pays d’Égypte! Voici, je le jure par mon grand nom, dit l’Eternel, mon nom ne sera plus invoqué par la bouche d’aucun homme de Juda, et dans tout le pays d’Égypte aucun ne dira: Le Seigneur, l’Éternel est vivant! Voici, je veillerai sur eux pour faire du mal et non du bien; et tous les hommes de Juda qui sont dans le pays d’Égypte seront consumés par l’épée et par la famine, jusqu’à ce qu’ils soient anéantis. Ceux, en petit nombre, qui échapperont à l’épée, retourneront du pays d’Égypte au pays de Juda. Mais tout le reste de Juda, tous ceux qui sont venus au pays d’Égypte pour y demeurer, sauront si ce sera ma parole ou la leur qui s’accomplira. Et voici, dit l’Éternel, un signe auquel vous connaîtrez que je vous châtierai dans ce lieu, afin que vous sachiez que mes paroles s’accompliront sur vous pour votre malheur. Ainsi parle l’Éternel: Voici, je livrerai Pharaon Hophra, roi d’Égypte, entre les mains de ses ennemis, entre les mains de ceux qui en veulent à sa vie, comme j’ai livré Sédécias, roi de Juda, entre les mains de Nebucadnetsar, roi de Babylone, son ennemi, qui en voulait à sa vie. (Jér. 44 : 15-30)

Jérémie discute ailleurs de la Reine des cieux (Jér. 7: 17-20), soulignant le caractère familial de ce culte. Il est fort probable que la Reine des cieux à laquelle fait allusion Jérémie ci-dessus peut être confondue à la déesse sumérienne, Ashera. Plusieurs passages des Écritures référent à Ashera, dont Deut 16:21 ; Juges 6: 25 ; 1Rois 15: 13 ; 1Rois 18: 19 ; 2Rois 17: 16 ; 2Rois 21: 3 ; 2Rois 21:7 ; 2Rois 23:6 ; 2Chron 15: 16. Plus tard l’auteur romain (et païen) d’origine berbère, Apulée (125-170 ap. J-C) dans son roman L'Âne d'or (Livre IX, chap 47) décrit un de ses personnages priant la Reine des Cieux. Il est par ailleurs curieux que les traductions anglaises de l’Illiade appliquent régulièrement l’épithète « Queen of Heaven » à Héra, épouse de Jupiter, mais les traductions françaises du même œuvre l’omettent…

[3] - Sinon par des anglicans High-Church…

[4] - Et c’est l’emploi de majuscules qui fait TOUTE la différence… Passez, rien à voir ici…

[5] - Cela dit, on trouve tout de même quelques catholiques traditionalistes qui rejettent cette affirmation. Par exemple :

- (2016) Qu’a-t-on de meilleur à présenter pour réfuter ceux qui disent que Marie est « Co-Rédemptrice » ? (Monastère de la Très Sainte Famille)

[6] - On peut se demander si tout le floue longuement entretenu autour des messages des apparitions est délibéré. On se retrouve avec une cible qui bouge toujours... Certains messages sont contestés, non autorisés, d’autres admis et approuvés. Et les messages secrets ? S’agit-il à la fin de trucs ouvertement hérétiques ou juste embarrassants pour le haut clergé catholique ? On ne nous le dira pas. À contraster avec Christ qui dit : « J’ai parlé ouvertement au monde; j’ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple, où tous les Juifs s’assemblent, et je n’ai rien dit en secret. » (Jean 18: 20)

[7] - Date signalée à la page p. 67 de Fatima in Lucia’s Own Words : Sister Lucia’s Memoirs. Ce livre porte une imprimatur du 13 mai 1976, Albertus, Episc. Leir.

[8] - p. 69 (Kondor 1963).

[9] - p. 108 (Kondor 1963). Un exemple d’approbation des messages de la Marie des apparitions de Fatima de la part d’un pape, soit Pie XII, suffit d’établir l’acceptation très large dans la hiérarchie catholique des messages de Fatima. Dans le livre de dévoué aux apparitions de Fatima par John Mathias Haffert (qui comporte un imprimatur de John Venancio, évêque de Leria, Portugal) on relate l’anecdote suivante (1961: 146-147) :

In May, 1946, the Pontiff [Pie XII] sent a Cardinal Legate a latere (a personal representative) to crown an image [of Mary] at the place of the apparitions. Speaking by short wave radio to the world as the Cardinal Legate placed the crown, the Holy Father proclaimed Our Lady of Fatima, Queen of the Universe.

Haffert, John Mathias (1961) Meet the Witnesses. Ave Maria Institute International Press Fatima, Portugal/Washington NJ 160 p.

[10] - Et deux des trois petits enfants visionnaires (François et Jacinthe) mourront très jeunes, suivant une prophétie de Marie… D’autre part la Marie des apparitions demande (bizarrement) aux enfants de ne pas révéler ses messages, même à leurs parents… Autre fait bizarre, Lucia relate un rêve où le Diable se moque d’elle pour l’avoir trompé avec ces apparitions (Kondor 1963 : 71) :

While in this state of mind, I had a dream which only increased the darkness of my spirit. I saw the devil laughing at having deceived me, as he tried to drag me down to hell. On finding myself in his clutches, I began to scream so loudly and call on our Lady for help that I awakened my mother.

[11] - Et qu’il y ait eu en effet des miracles à Fatima (ou ailleurs) n’y change rien, car les Écritures nous avertissent que les démons peuvent être la source de miracles. Le surnaturel n’est PAS une preuve certaine et absolue de l’approbation de Dieu. Voici un texte de l’Apocalypse qui décrit le bras droit de l’Antéchrist, le faux prophète et ses pouvoirs :

Puis je vis monter de la terre une autre bête, qui avait deux cornes semblables à celles d’un agneau, et qui parlait comme un dragon. Elle exerçait toute l’autorité de la première bête en sa présence, et elle faisait que la terre et ses habitants adoraient la première bête, dont la blessure mortelle avait été guérie. Elle opérait de grands prodiges, même jusqu’à faire descendre du feu du ciel sur la terre, à la vue des hommes. (Apoc. 13 : 11-13)

[12] - Et le salut par les bonnes œuvres, un autre faux évangile largement diffusé par l’église catholique fut appuyé dans une apparition à Fatima du 13 mai 1917. Une des visionnaires, Jacinta, relate cette affirmation de la Marie des apparitions (Kondor 1963: 29) « That Lady told us to say the Rosary and to make sacrifices for the conversion of sinners. So from now on, when we say the Rosary we must say the whole Hail Mary and the whole Our Father. Right away Francisco thought of a good sacrifice. “Lets give our lunch to the sheep, and make the sacrifice of doing without it.”» Il se peut d’ailleurs que les sacrifices de ces petits enfants, dont des jeûnes intenses au plus fort de l’été aient contribués à leur mort si jeune… Une autre vision d’un ange (du Portugal) en 1916 relaté par Lucia (Kondor 1963 : 64) réaffirme la nécessité des sacrifices offerts par des êtres humains pour le salut des âmes.

[13] - À ce titre, on n’a qu’à penser à la statue en bronze de St-Pierre érigée dans la basilique du même nom à Rome et dont les pieds ont été usés par les pèlerins tant ils l’ont baisé au cours des siècles ! ! ! Évidemment tous ces pèlerins n’ont fait que vénérer cette statue, en aucun cas il s’agit d’adoration… Passez, passez, rien à voir ici… Enfin, que vienne le jour où les catholiques puissent faire sienne ces versets:

Revenez à celui dont on s’est profondément détourné, Enfants d’Israël! En ce jour, chacun rejettera ses idoles d’argent et ses idoles d’or, que vous vous êtes fabriquées de vos mains criminelles. (És. 31: 6-7)

Voici un argument subtil que l’on entend parfois de la bouche de catholiques cherchant à justifier le culte des statues/icônes.

Les icônes : Je te le répète, le temple d’adoration de Salomon était rempli d’iconographies d’anges partout sur les murs du Temple (1 Rois 6:29,32,34-35) avec 2 grosses statues de chérubins dans le lieu très saint ou l’expiation des péchés se faisait par le grand prêtre lui-même. Le Temple était le seul lieu sur terre ou dieu manifestait visiblement sa gloire shikana alors il semble qu’il n’avait pas de problème avec l’iconographie. (...) La vénération de Marie et des Saints : Le premier commandement interdit la fabrication d’idoles représentent des divinités. Marie et les Saints n’ont jamais été considérés comme des dieux et ne sont pas adorés de la sorte dans l’église catholique et orthodoxe. La vénération qu’on leur donne devraient se traduire donner respect et honneur de manière similaire a ce qu’on donnerait a un roi sur terre.

Le détail que cet argument néglige c’est que ces objets du temple dans l’Ancien Testament n’ont jamais été “vénérés” comme les catholiques “vénèrent” leurs statues ou comme les orthodoxes “vénèrent” leurs icônes. Ces objets du Temple avaient une fonction décorative, point à la ligne. Et lorsque de telles pratiques païennes se sont effectivement infiltrées (vénération), les Juifs ont été TRES impitoyables. Voici ce que fit Ezéchias, roi de Juda:

Il fit disparaître les hauts lieux, brisa les statues, abattit les idoles, et mit en pièces le serpent d’airain que Moïse avait fait, car les enfants d’Israël avaient jusqu’alors brûlé des parfums devant lui: on l’appelait Nehuschtan. (2Rois 18:4)

Et il faut préciser que cet objet était TRES prestigieux, car fait par Moïse lui-même. Il est TRES clair ici que pour Ezéchias la vénération de statues, d’idoles et du serpent d’airain étaient TOUS considérés répréhensibles exactement au même titre.

Je me demande si un défenseur du catholicisme pourrait trouver UN seul cas où l’église catholique aurait réprimé de manière claire cette idolâtrie catholique si répandue. Et à titre de comparaison, il faudrait que ce soit un objet consacré par un pape, soit une église ou chapelle abritant une relique ou statue miraculeuse. Peux-t-on avancer UN seul cas où les autorités catholiques auraient mis fin clairement à de tels abus?? Le truc c’est que les reliques et statues miraculeuses (ainsi que les églises qui les abritent) sont des sources de revenues importants, un peu l’équivalent de franchises MacDo (en temps normal). Il est donc impensable que l’église catholique réprime clairement de telles pratiques. Et c’est ce refus de repentance à ce sujet qui explique la nécessité et l’intérêt de l’argument défendant la vénération de Marie, des saints, des statues, icônes et de tous ces objets pitoyables qu’on appel reliques. C’est un argument fondamentalement malhonnête et hypocrite. Mais comme on le constate en lisant La cité de Dieu par Augustin d’Hippone (que les catholiques respectent tant) ce texte expose une source païenne possible pour l’argument que la vénération de statues ou d’icônes ne constitue pas une adoration, car ces artéfacts ne sont que des symboles des saints. Augustin a rédigé son livre en partie en réaction à des Romains païens qui ont laissé entendre que la chute de Rome en 412 était due à la colère des dieux suite à la montée du christianisme (et la cessation des cultes polythéistes traditionnels). Augustin réplique en exposant toutes les catastrophes tombées sur les Romains avant l’arrivée de Christ. Dans l’anecdote suivante, on voit bien que l’argument que les statues et images de dieux ne sont que des symboles était connu d’Augustin (attribué aux Romains païens) et possiblement emprunté d’eux...

Alors le pontife Métellus, sans s’inquiéter de son propre salut, se jeta à travers les flammes et parvint à en tirer l’idole, étant lui-même à demi brûlé, car le feu ne sut pas le reconnaître. Étrange divinité, qui n’a seulement pas la force de s’enfuir, de sorte qu’un homme se montre plus capable de courir au secours d’une déesse que la déesse ne l’est d’aller au sien. Aussi bien si ces dieux ne savaient pas se défendre eux-mêmes du feu, comment en auraient-ils garanti la ville placée sous leur protection? et en effet il parut bien qu’ils n’y pouvaient rien du tout. Nous ne parlerions pas ainsi à nos adversaires, s’ils disaient que leurs idoles sont les symboles des biens éternels et non les gages des biens terrestres, et qu’ainsi, quand ces symboles viennent à périr, comme toutes les choses visibles et corporelles, l’objet du culte subsiste et le dommage matériel peut toujours être réparé. (La cité de Dieu - Livre III: chap. 18)

[14] - Voir la page wiki du Panthéon.

[15] - En particulier les grands centres de pèlerinages mariaux.

[16] - Ce qui trouvera son parallèle dans le culte bien connu du guerrier, Saint Georges (4^e siècle).

[17] - On fait allusion ici au meurtre de Rémus par Romulus, fondateur légendaire de la ville de Rome.

[17a] - Cela fait référence à l’installation par le pape en 2019 de statuettes amazoniennes de la “Pachamama” à l’église de la Vierge du Carmel de la Traspontina à Rome. Manifestement certains catholiques ont déduit que le pape allait trop loin dans cette affaire, car plus tard ces statuettes ont été volées et jetées dans le Tibre... À ce sujet, voir les articles de Guilbault, Bourdin et FSSPX.News dans la bibliographie (et, pour une perspective protestante, l'article de Pulpit and Pen).

[17b] - J’ai entendu un catholique traditionaliste remettre en question la signification de ce communiqué de Grégoire le Grand en observant « qu’un pape n'est infaillible que lorsqu'il s'exprime sur la Foi ou les moeurs. Ainsi, puisque la lettre de Grégoire à Mellitus n'appartient pas au Magistère de l'Eglise elle est donc sans signification. » Merveilleux… Mais il faut avouer que c’est assez extraordinairement hypocrite comme porte de sortie pour éviter d’admettre qu’un pape a fait des compromis TRÈS clairs avec le paganisme préchrétien, et ce dans le but manifeste d’élargir le pouvoir temporel et économique de l’église. Ainsi ce genre d’affirmation laisse entendre qu’une lettre émanant d’un pape en fonction soit sans influence ou sans effet a l’intérieure de l’église catholique. C’est ridicule, surtout émanant d’un pape aussi coté que Grégoire le Grand (à qui on doit le chant grégorien...). D’ailleurs réfléchissons un peu aux siècles accumulés du droit canon catholique qui gère aussi bien la formation des prêtres que tout le fonctionnement de l’église catholique et il y a lieu de penser que rien dans ça n’émane de bulles ex cathedra rédigés par un pape. Et pourtant tout ça a force de loi dans la gestion de cette église. Alors si on veut regarder honnêtement ce qu’est et ce qu’enseigne l’église catholique, il faut regarder TOUT... Pour être cohérent dans ce que me dis ce catholique traditionaliste, cela impliquerait que lorsqu’un pape en fonction parle ou émet des recommandations, TOUT catholique peut ignorer allégrement ce que dis ce pape sous prétexte que ces directives ou recommandations n’ont PAS été faites sous forme de prononciation ex cathedra... Et si les catholiques (du cardinal jusqu’au petit paysan) se comportaient de la sorte, on peut se douter que ce pape s’énerverait “un peu” d’un tel comportement?

[18] - Située dans la région d’Anatolie en Turquie, maintenant connue sous le vocable Bursa.

[19] - Île grecque dans la mer Égée.

[20] - Consultez la bibliographie.

[20a] -

[21] - Ce récit est relaté par l’historien gallois Theophilus Evans (1834). Mais il semble bien que la semence de l’Inquisition ait été semée des siècles auparavant par Augustin d’Hippone dans son Épître à Vincentius lors qu’il évoque la formule célèbre, soit : Compelle intrare, c'est-à-dire (en parlant des hérétiques) contraints les d’entrer. Si cette épître fait allusion au parabole du grand festin de noces où le maître ordonne « Et le maître dit au serviteur: Va dans les chemins et le long des haies, et ceux que tu trouveras, contrains-les d’entrer, afin que ma maison soit remplie. » (Luc 14 : 23) Mais l’interprétation d’Augustin fait fit du fait que tout le reste du Nouveau Testament ne justifie en aucun cas l’usage de la violence pour mâter ceux qui rejettent l’Évangile. Au bout du compte, l’avis exprimé d’Augustin sera la semence d’où naîtra l’inquiisition au Moyen Âge, avec ses tortures, exécutions et guerres saintes.

[22] - Sans doute que toutes ces divisions chez les protestants, ça complique les projets d’expansion oecuméniques des catholiques.

[23] - Mais pour ce qui est de la définition et des fonctions du clergé de l’église de Rome, le paganisme n’est pas la seule influence. L’église de Rome a aussi tenté d’accaparer le prestige du judaïsme. Jean-Marc Berthoud propose plusieurs points de contact (2019) :

Le pape comme Souverain Sacrificateur ; jusqu’à récemment les 70 cardinaux, singeant les 70 membres du Sanhédrin ; le sacrifice permanent de l’Église de Rome – celui de la messe – reprenant les sacrifices toujours répétés du Temple ; le rôle du prêtre comme sacrificateur, le salut par les œuvres de la Loi, thème central tant au Judaïsme qu’au Romanisme ; les Cathédrales comme imitations du Temple de Jérusalem ; la tradition juive des anciens jouant le même rôle, celui d’obscurcir les Écritures, que la tradition romaine autonome de la Bible reprend sans problème ; le pharisaïsme hypocrite, prototype de la casuistique jésuitique, âme du système romain ; (…) ; la casuistique du droit canon romain avec son modèle dans le Talmud anti-chrétien des Juifs.

[24] - Ce dogme fut proposé par le pape Pie IX, lors du concile œcuménique Vatican I à Rome. Il faut préciser que l’église de Rome a tendance à définir et ériger en dogme une croyance ou pratique romaine que lorsqu’il sera durement attaqué.

[25] - Voici un aveu intriguant justement de la part d’un catholique traditionaliste au sujet du pape actuel, François I:

Inversement, ce n'est pas parce qu'une personne est pape qu'elle a droit à plus de défense... au contraire même. Dans certains cas, une personne en autorité doit montrer une grande intégrité... C'est pour cette raison que j'ai de gros doutes sur ce pape... Mais comme je ne suis pas encore certain, j'attends d'autres signes et événements...

Ma réaction :

J’avoue c’est intriguant. COMMENT arrives-tu à cette conclusion ?

Est-ce un jugement strictement émotif ou subjectif (tu n’aimes pas la gueule de ce pape) ? Ou ce jugement est-ce enraciné dans quelque chose de plus fondamental et plus objectif ? Peut-être que dans ton évaluation tu fais appel à la Tradition catholique, mais à la fin ce pape actuel, que tu estimes assez peu, peut lui aussi se réclamer comme faisant partie de cette Tradition vivante et en mouvement. Te voilà désarmé... Pour le protestant qui s’appuie sur le Sola Scriptura, la question est vite réglée, car en TOUT temps ce sont les Écritures qui jugent et interprètent l’Église. De ce fait AUCUNE autorité chrétienne, peu importe son prestige, n’est au-dessus des remises en question de son enseignement ou de son comportement. Mais toi tu ne peux t’appuyer sur une telle position, car ça impliquerait nécessairement le rejet de la Tradition catholique et placerait TOUT l’enseignement catholique sous le regard des Écritures. Ça m’étonnerait que tu fasses ce pas. Dans le meilleur des cas tu peux peut-être remettre en question ce pape en alléguant un désordre dans son élection, mais ce serait TRES compliqué a exploiter comme stratégie puisque tout le processus de l’élection du pape est censé se passer à huis clos..

[26] - À ce sujet, l’article du scientifique américain Jerry Bergman (en bibliographie) peut intéresser.

[27] - Et cette Tradition inclut autant les décrets ex-cathedra des papes (même du pape en fonction) et les écrits de ceux qu’on appelle les Pères de l’Église. Voici un clin d’œil de l’attitude de Christ à l’égard de la tradition érigée par les hommes.

Les pharisiens et quelques scribes, venus de Jérusalem, s’assemblèrent auprès de Jésus. Ils virent quelques-uns de ses disciples prendre leurs repas avec des mains impures, c’est-à-dire, non lavées. Or, les pharisiens et tous les Juifs ne mangent pas sans s’être lavé soigneusement les mains, conformément à la tradition des anciens; et, quand ils reviennent de la place publique, ils ne mangent qu’après s’être purifiés. Ils ont encore beaucoup d’autres observances traditionnelles, comme le lavage des coupes, des cruches et des vases d’airain. Et les pharisiens et les scribes lui demandèrent: Pourquoi tes disciples ne suivent-ils pas la tradition des anciens, mais prennent-ils leurs repas avec des mains impures? Jésus leur répondit: Hypocrites, Esaïe a bien prophétisé sur vous, ainsi qu’il est écrit: Ce peuple m’honore des lèvres, Mais son coeur est éloigné de moi. C’est en vain qu’ils m’honorent, En donnant des préceptes qui sont des commandements d’hommes. Vous abandonnez le commandement de Dieu, et vous observez la tradition des hommes. Il leur dit encore: Vous anéantissez fort bien le commandement de Dieu, pour garder votre tradition. Car Moïse a dit: Honore ton père et ta mère; et: Celui qui maudira son père ou sa mère sera puni de mort. Mais vous, vous dites: Si un homme dit à son père ou à sa mère: Ce dont j’aurais pu t’assister est corban, c’est-à-dire, une offrande à Dieu, vous ne le laissez plus rien faire pour son père ou pour sa mère, annulant ainsi la parole de Dieu par votre tradition, que vous avez établie. Et vous faites beaucoup d’autres choses semblables. (Marc 7 : 1-13)

[28] - Il reste que, tant que l’Église romaine s’affirme infaillible, est-ce vraiment possible qu’elle se repente de ses erreurs passées ? Il faut dire que l’histoire apporte d’abondantes preuves que la réponse est NON, mais il est possible que cela sous-estime le pouvoir de Dieu. Et si on avait demandé aux premiers chrétiens, avant la conversion de Saul de Tarse, ce qu’ils pensaient des possibilités de sa conversion, on peut supposer qu’on nous aurait fait de TRES gros yeux à une telle suggestion... Mais il reste que justement cette conversion de ce juif ZÉLÉ a passé par une humiliation, jeté à terre (Actes 9 : 1-9). Il en découle qu’une conversion authentique d’un catholique convaincu devra y passer aussi... À ça, il faut ajouter un bémol, c'est-à-dire que même si la conversion de Saul de Tarse a bien eu lieu, elle n’a PAS entraîné la conversion de tout le Sanhédrin. Et à vrai dire le Sanhédrin s’est endurci à répandre des mensonges au sujet de la résurrection de Christ (Matt. 28 : 11-15). À la fin, on peut avoir espoir pour la conversion d’individus catholiques, mais il y a TRES peu de raisons de s’attendre à un changement de cap important de l'hiérarchie catholique... Mais pour revenir à Saul de Tarse, non seulement il est tombé sur le chemin de Damas, mais il est également devenu aveugle. Je dois avouer qu’il m’est arrivé de penser que cet aveuglement physiologique de Saul avait pour but de le permettre de mieux visualiser son aveuglement spirituel…

[29] - Et généralement indémontrée.

[30] - Dans les faits on se trouve donc confier la formation de notre élite évangélique, ceux qui dans les années à venir seront placés dans des positions d’influence, à des gens pour qui le principe de la Sola Scriptura (l’inerrance des Écritures) est sans importance. Ceux qui dans le passé ont fondé nos collèges bibliques évangéliques francophones doivent bien se retourner dans leurs tombes. S’il est vrai que les chrétiens “ordinaires” n’ont pas à se préoccuper de combien de trombones on peut utiliser au collège biblique, ni de la couleur des cravates des professeurs, cependant, confier notre élite évangélique à une institution catholique (sans prendre de sérieuses précautions apologétiques) me semble simplement un comportement suicidaire à long terme, car nos croyances, nos convictions c’est le cœur de qui nous sommes. Et si s’élève une génération de pasteurs aux convictions compromises, une telle chose affecte TOUS les évangéliques ! On me dira peut-être, mais il nous FAUT un programme d’études graduées, car on n’a pas les ressources financières pour le faire de manière indépendante. Pour ma part je ne suis pas du tout convaincu qu’il “nous” FAUT des programmes d’études graduées pour nos pasteurs. On s’en est bien passé dans les années antérieures. Qui veut-on impressionner au juste avec ces beaux diplômes ? Ainsi, depuis les années 1990 où ces programmes de collaboration entre collèges bibliques et facultés de théologie catholiques ont été mis en place, on a vu s’élever une génération de pasteurs qui ont bien compris que discuter sérieusement des erreurs des catholiques, bas les pattes… Ça ne se fait pas… (car on ne peut risquer nos projets en collaboration. Sans doute que pour les catholiques il est fort rentable de maintenir les leaders évangéliques dans une position de clientélisme et de dépendance. Est-ce possible qu’on ait acheté à bon compte le silence des leaders évangéliques ? Il nous FAUT bien peser ce que l’on gagne à court terme dans ces « projets de collaboration » avec les catholiques contre ce que l’on peut perdre...

[31] - Ce qui semble réussi.

[32] - Si on reste dans cette logique, sans doute dans un pays où règne l’islam, on n’oserait jamais remettre en question l’Islam ou le statut de prophète de Dieu de Mahomet. Il ne faudrait pas perdre la tête pour « si peu » de choses après tout… Et dans les premiers siècles où les chrétiens avaient le choix entre une pincée d’encens (offert au culte du divin César) ou dîner avec les lions. Mais les lions sont plutôt impolis à table, alors…

[33] - En France tout cela s’est fait plus tôt, lors de la Révolution et avec la loi des écoles, en 1905.

[34] - Autrefois sur hautetfort.com, l’article n’est plus en ligne.

[34a] -Et si le culte d’Isis est d’origine égyptienne, est-ce vraiment un hasard que les premiers chrétiens à mousser le culte de Marie via le concept de Theotokos, Alexandre et Cyrille, soient également égyptiens ?

[35] - Mais même un prêtre catholique, François Nau, traducteur du Le Livre d'Héraclide de Damas attribué à Nestorius, rejette cette accusation et note (Nau, dans Nestorius 1925) :

It is certain that he himself [Nestorius] did not wish to teach what is known as 'Nestorianism'. His denunciations of Paul of Samosata and his followers show that he had no sympathy with those who think of the Incarnation on adoptionist lines, and when accused of 'Nestorianism', as on pages 19 and 47, he indignantly repudiates any such views. The intention of his doctrine is accurately summed up in the heading inserted by the Syriac translator to the fifty-fourth section of the first part of The Bazaar —'Concerning this: that God the Word became incarnate and there were not two sons but one by a union.'

[36] - Platon (428-348 av JC), un des philosophes grecs les plus renommés de l’Antiquité, enseignait une philosophie qui estimait par-dessus tout le spirituel, le rationnel (ou l’abstrait, telle la géométrie) et méprisait le terrestre, le corporel ou matériel (ce qui est perçu par les sens) et, par ricochet, la sexualité. D’après la mythologie avancée par Platon dans la première partie de la Timée, les êtres mortels, dont les humains, n’ont pas été créés par le Créateur, mais par des divinités inférieures. Le concept platonicien des deux mondes, le monde spirituel (supérieur) et le monde matériel (inférieur) a été exprimé de diverses manières, mais une des plus puissantes a été le concept dérivé des archétypes. Pour Platon, les choses que nous percevons avec nos sens ne sont que des copies inférieures des idées ou des formes célestes: les archétypes. Et dans la littérature païenne grecque, ceci donne naissance au symbolisme. Dans son Allegory of Love, C.S. Lewis fait un topo de l'influence très large de ces concepts au Moyen Âge catholique (1936/1958: 45-46) :

Symbolism comes to us from Greece. It makes its first effective appearance in European thought with the dialogues of Plato. The Sun is the copy of the Good. Time is the moving image of eternity. All visible things exist just in so far as they succeed in imitating the Forms. Neither the lack of manuscripts nor the poverty of Greek scholarship prevented the Middle Ages from absorbing this doctrine. It is not my business here to trace in detail the lines of its descent; and perhaps it would be idle to look for particular sources. The diffused Platonism, or Neoplatonism—if there is a difference—of Augustine, of the pseudo-Dionysius, of Macrobius, of the divine popularizer Boethius, provided the very atmosphere in which the new world awoke. How thoroughly the spirit of symbolism was absorbed by full-grown mediaeval thought may be seen in the writings of Hugo of St. Victor.

[37] - Un article par S. Ulrich fournit quelques autres détails des procédures (incluant des pots-de-vin très généreux) au Concile d’Ephèse et explique les retombés de ce Concile (2018) :

It was not until 435 that the matter was settled. After things had settled down in Constantinople, Theodoret came to Chalcedon presenting views not far from those of Nestorius and found a considerable amount of support. This may indicate that the support for Cyril's views may have been artificially contrived through political alliances with Empress Pulcheria and the wealth distributed by Cyril to members of the imperial court in the sum of 1400 pounds of gold shortly before the Council in 431. (Gregory 113)
The bribes of Cyril fit into a larger picture which are evidence that he was willing to dispense with the ontological truth concerning the heretical nature of Nestorius' teaching to achieve a political victory. He sacrificed principle for politics but history in the end gave him neither.

[38] - Et dans la traduction anglaise de la 2^e lettre de Nestorius à Cyrille d’Alexandrie, Nestorius parle dans la même veine.

Holy scripture, wherever it recalls the Lord's economy, speaks of the birth and suffering not of the godhead but of the humanity of Christ, so that the holy virgin is more accurately termed mother of Christ than mother of God. (…) Ten thousand other expressions witness to the human race that they should not think that it was the godhead of the Son that was recently killed but the flesh which was joined to the nature of the godhead.

[39] - Et c’est une question importante, car devant l’influence platonicienne et gnostique si répandue dans le monde ancien, l’église primitive a justement fait de l’Incarnation un test de la pureté de la foi.

Le paganisme de l’Église catholique

Références

Annexe Theotokos, Marie, mère de Dieu : sujet de dissention au 5e siècle.

Notes

Annexe
Theotokos, Marie, mère de Dieu : sujet de dissention au 5e siècle.