Le Déluge de Noé: une introduction au dossier.

Qu'est-ce que le Déluge tel qu'on le retrouve dans le livre de la Genèse ? Est-ce possible qu'il puisse s'agir d'autre chose qu'un récit coloré, un mythe tiré du folklore du Moyen-Orient antique ou un récit nécessairement emprunté par Moïse aux babyloniens (comme nous le propose le site LibresansDieu.org) ? Ce serait donc nécessairement une adaptation monothéiste d'un récit préexistant. Effectivement les anthropologues nous avertissent que toutes les sociétés ont leurs mythes, sous une forme ou une autre... Est-ce autre chose qu'un sujet pour enfants, un conte rigolo où figurent les lions, les zèbres, les éléphants et les girafes, arborant tous un large sourire ? Ou encore un truc divertissant qui enrichi la culture mondiale ? Au mieux, une leçon morale ? Même dans les collèges bibliques évangéliques, peu de profs de théologie onsent le considérer événement historique.

Si on se soumet à l'esprit du siècle, il s'agit “ sans doute ” d'un récit emprunté aux Babyloniens touchant une inondation locale en Turquie. C'est sans doute la seule solution... À moins que ce soit autre chose, un point de repère indispensable pour déconstruire des mythes modernes ? Impensable... enfin, examinons...

Examinant l'histoire de la pensée occidental sur la question du Déluge, John Woodmorappe observe (1996: xi-xii)

Les attaques contre la crédibilité de l'Arche de Noé [et le Déluge] remontent à l'Antiquité classique. (…) Apelles, disciple de l'hérétique Marcion, semble être l'un des premiers critiques de l'Arche. Apelles a affirmé que l'Arche de Noé était à peine assez grande pour quatre éléphants! Les Pères de l'Église ont répondu à certaines de ces critiques. Toutefois, il faut noter que plusieurs apologistes de l'Église primitive (dont, Origène, Augustin, Ambroise et Procope) repoussèrent trop facilement les données fournies par le Bible sur l’arche et imposèrent sur le récit du Déluge leurs propres conceptions. À la même époque, les critiques païennes de la Bible essayaient de réduire le Déluge à un phénomène local et quelques croyants de l’époque subirent leur influence (dont Pseudo-Justin). Cependant, la plupart des commentateurs (par exemple, Tertullien, pseudo-Eustache, Procope) ont reconnu et fermement appuyé l'universalité du Déluge.

Allen (1963 : 84) soutient que les questions liées à l'Arche et le Déluge ont été largement oubliées pendant le Moyen Age. Toutefois, au cours de la Renaissance et du 17e siècle, l'intérêt pour l'Arche a connu un renouveau (Allen 1963 : 78-79). Malgré tout, beaucoup de théologiens de l’époque, impatients de ces questions sur l'arche, préféraient "spiritualiser" le récit et reléguer au miraculeux et à l’irrationnelle toutes les questions liées au Déluge. Néanmoins, c’est à cette époque que Buteo proposa la première étude scientifique de l'Arche et son contenu.*

Effectivement le mathématicien français Johannes Buteo ou Jean Borrel publia, dans une collection de ses essais intitulé «Opera Geometrica» (1554), un article sur les dimensions de l'arche de Noé (ou De Arca Noë: Cuius, Formæ, Capacitatisque). À son sujet Woodmorappe note (1996: xiii):

Au 16e siècle, Buteo (Allen 1963: 78-79) est mentionné comme étant le premier à étudier l'Arche et sa logistique à partir d'un point de vue scientifique. Il a démontré que l'arche aurait pu abriter plusieurs centaines d'animaux de la taille d’une vache ou d’un mouton, en plus de nombreuses créatures plus petites. Plusieurs autres écrivains du 17e siècle, ont suivi l'exemple de Buteo (pour une liste avec références, voir Young, 1995: 60). La plus notable d'entre eux fut le Jésuite du 17e siècle, Athanasse Kircher (voir Diamond 1985, pour une description des travaux de Kircher). En revanche, il semble que par la suite peu de travaux ont été faits par les croyants au cours des deux derniers siècles pour résoudre les problèmes scientifiques réels ou imaginaires liés à l'Arche elle-même, du moins d’une manière systématique.*

Au 17e siècle, une autre étude sur l'arche de Noé fut celle proposé par l'évêque John Wilkins (1614-1672) qui fut le premier secrétaire et un cofondateur de la fameuse Royal Society. L'essai de Wilkins fut publié par la Royal Society sour le titre «Towards a Real Character, and a Philosophical Language» où Wilkins examine surtout la question d'élaborer un langage universel, mais reprends aussi des questions sur l'Arche de Noé examinées par Butéo. Woodmorappe examine l'évolution de la pensée sur l'arche de Noé et souligne l'importance dela question de l'espèce dans ce débat (1996: xii):

Le récit du Déluge fut communément admis jusque vers le milieu du 18e siècle (Browne 1983). À cette époque, on ne connaissait que quelques centaines d'espèces de mammifères (Wilson et Reeder, 1993) et l’on ne voyait aucun problème à loger et prendre soin d’un tel nombre d'animaux. Toutefois, Allen (1963: 88-9) cite certains critiques qui ne croyaient pas que l'Arche pourrait abriter, même le nombre d’animaux connus avant 1690 et affirme que les hommes des " Lumières " de la fin du 17e siècle savaient déjà que le déluge, s’il avait eu lieu, ne pouvait être que local.

Actuellement, près de 5000 espèces de mammifères sont connues (Wilson et Reeder 1993). La croissance de la connaissance du nombre d'animaux au cours des derniers siècles a été particulièrement spectaculaire dans certains groupes. Par exemple, à l'époque de Linné seulement 27 espèces de chauves-souris étaient connues, tandis que vers 1947 le nombre était environ 1 950 (Ryberg 1947 : 2). En grande partie à cause de ce nombre sans cesse croissant d'animaux connus, plusieurs furent convaincus que l'Arche ne pouvait toutes les accueillir.*

En 1961 fut publié un livre qui marqua le débat sur les origines soit The Genesis Flood[1] [ou Le Déluge de la Genèse] par John C. Whitcomb et Henri M. Morris. Morris qui était hydrologiste a proposé l'hypothèse suivante : Que se passe-t-il si l'on interprétait la majorité des dépôts sédimentaires en fonction du Déluge de Noé, c'est-à-dire l'idée d'un Déluge d'envergure mondiale véritable, tel que décrit dans le livre de la Genèse?

Sur le plan théologique, Whitcomb s'attaque aux incohérences qu'implique l'idée qu'on puisse faire du Déluge une inondation locale. Bien que souvent de telles thèses soient avancées avec les meilleures intentions, soit de sauver la Bible des effets corrosifs de la science, Whitcomb expose tous les problèmes qu'implique un tel procédé. Le livre de Morris et Whitcomb fut donc une étincelle qui contribua grandement à redémarrer le créationnisme en Amérique du Nord et cette œuvre a eu des effets partout dans le monde.

Dans le monde francophone, de telles réflexions attirent immédiatement des commentaires ironiques ainsi que le mépris. “ Que c'est con! Faut-il donc éviter les données de la science pour se réfugier dans le mythe? ” Ce type de réaction est assez typique chez le francophone moyen, imprégné qu'il est de l'héritage du Siècle des Lumières. Mais lorsqu'on laisse tomber les conceptions positivistes du 19^e siècle et que l'on prend conscience des limites explicatives de la science empirique, on constate que lorsque l’on tente d’ériger une civilisation la référence au mythe et à la question des origines est non pas ridicule, mais inévitable. Dans le contexte moderne (dominé par l'influence des Lumières), il faut désormais se demander quel est le mythe servant de référent dans ce nouveau contexte?

En 1784 Emmanuel Kant publia un essai intitulé : Qu'est-ce que les Lumières ?[2] Dans cet essai, Kant affiche son mépris du peuple ordinaire lorsqu'il discute de “ la grande masse, privée de pensée ”. Kant y affirme que c'est le devoir de chaque homme de rejeter les préjugés dominants et de “ penser par lui-même ”. Évidemment, cela flatte comme il se doit l'ego du bourgeois éduqué, mais qu'est-ce que cela veut dire au juste? Est-ce que chaque homme doit tout réinventer soi-même? Est-ce possible de réinventer toute la science, la cosmologie, la morale? C'est simplement absurde. Il y a là, une hypocrisie typique des Lumières, car lorsque tout est dit, fait-on autre chose que de remplacer certains préjugés dominants par d'autres préjugés (dominants à leur tour)? Pour ce qui est du mythe, les anthropologues nous apprennent que le mythe peut se métamorphoser et se renouveller dans sa forme, mais dans sa fonction il est inévitable. On peut tout à fait concevoir rejeter la Genèse, mais éviter le mythe de manière absolue, c'est beaucoup prétendre. Il y a tout lieu de penser qu'en Occident on n'a fait rien d'autre que de remplacer les mythes judéo-chrétiens par d'autres mythes. Une lecture plus cynique du texte de Kant, en fera donc un véhicule préparant le terrain pour de nouveaux mythes. Des mythes auréolés (bien sûr) du prestige rationnel et matérialiste de la science, mais des mythes tout de même.

Évidemment, de telles affirmations provoqueront la furie des élites dont le prestige est lié à l'illusion que leurs mythes cosmologiques sont au-dessus de toute critique, puisqu'auréolés du prestige de la science. La nouvelle élite religieuse issue des Lumières doit pourtant faire face à cette remise en question et, s'il veut toujours réclamer le titre de la science pour appuyer son discours, il doit cesser de s'appuyer sur des conceptions positivistes dépassées et faire la démonstration que le progrès de la philosophie de la science au 20^e siècle appuie de manière convaincante ses dires. Si effectivement on exige de la science qu'il s'occupe de processus observables, alors le fait de proposer une structure interprétative puissante, bardée d'allusions à la science et trouvant l'appui des élites scientifiques actuelles ne suffit plus. On ne peut plus se contenter de s'appuyer sur les préjugés diffusés par le clergé médiatique. La démonstration du caractère scientifique de la cosmologie dominante reste à faire.

Et si on prend conscience de ce fait douloureux pour la conscience francophone, c'est-à-dire le statut vacillant sur le plan épistémologique des cosmologies régnantes, on peut alors justement faire appel à notre raison pour explorer sans préjugé toutes les hypothèses touchant l'origine et la formation de la terre qui est notre lieu d'habitation. Pour ce qui est de Kant, il faut constater tout le ridicule de l'affirmation que chacun doit “ penser par lui-même ”. Kant n'était sans doute pas assez imbécile pour ignorer que peu de cosmologies ont tenu le coup des siècles. On peut bien sûr choisir entre les mythes offerts sur le marché de la pensée, mais penser par soi-même de manière absolue, est-ce que cela mérite de plus amples commentaires?

Le Déluge de Noé: une introduction au dossier.

Notes

Le Déluge de Noé:
une introduction au dossier.